Dimanche 1 novembre 2009

exègèse du Coran 5

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EXEGESE PAR L'OPINION

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ES ARGUMENTS DE CEUX QUI INTERDISENT L'EXEGESE PAR L'OPINION ET PAR L'IJTIHAD

Tafsîr Al-Qurtubî, Volume 1, p. 34, Tafsîr Ibn Kathîr et Al-Baghawî, Volume 1, pp. 12-14]

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ISCUSSION DE CES ARGUMENTS

Ceux qui autorisèrent l'exégèse par l'opinion et l'ijtihâd discutèrent ces argument comme suit :

Concernant le premier hadîth : il laisse à désirer sur le plan de son authenticité car l'un de ses transmetteurs, Suhayl Ibn Abî Hazm Al-Qatîcî fut récusé. Et supposer que le hadîth soit authentique, les savants le commentèrent disant que :

a) Il s'agit de celui qui interprètent le Coran selon son opinion et sa passion uniquement faisant passer l'opinion au premier plan et le Coran au second plan. En d'autres termes, celui qui a une opinion préalablement arrêtée sur un sujet et qu'il y penche par nature ou par passion, ce qui le porte à interpréter le Coran selon son opinion et sa passion pour s'en servir afin de légitimer une fin. Si ce n'était pour cette opinion préalable et cette passion, il n'aurait pas suspecté ce sens dans le Coran. Ce genre de personne ne trouve la vérité que par pure coincidence et il se peut qu'il ait quelque savoir et ce comme ceux qui utilisent certains versets du Coran pour justifier leur innovation comme les muctazilah, les shiites, les khawârij et leurs semblables. Il se peut aussi que ce soit avec une part d'ignorance comme font certains prétendants au savoir aujourd'hui osant s'attaquer à l'exégèse du Livre de Dieu par la passion et le goût personnel (istihsân) et sortant la Parole de Sa place et sortant le Coran de sa voie claire et droite.

b) Les deux hadîths visent celui qui interprète le mutashâbih (l'ambigu) qui n'est connu que d'Allâh Exalté soit-Il,

c) ou celui qui interprète le Coran sans posséder le bagage linguistique et juridique le qualifiant pour cette tâche et que s'il lui arrive de trouver la vérité, il se trompe de voie pour y parvenir. [

 

Ceux qui autorisèrent l'exégèse par l'opinion et l'ijtihâd discutèrent ces argument comme suit :

Concernant le premier hadîth : il laisse à désirer sur le plan de son authenticité car l'un de ses transmetteurs, Suhayl Ibn Abî Hazm Al-Qatîcî fut récusé. Et supposer que le hadîth soit authentique, les savants le commentèrent disant que :

a) Il s'agit de celui qui interprètent le Coran selon son opinion et sa passion uniquement faisant passer l'opinion au premier plan et le Coran au second plan. En d'autres termes, celui qui a une opinion préalablement arrêtée sur un sujet et qu'il y penche par nature ou par passion, ce qui le porte à interpréter le Coran selon son opinion et sa passion pour s'en servir afin de légitimer une fin. Si ce n'était pour cette opinion préalable et cette passion, il n'aurait pas suspecté ce sens dans le Coran. Ce genre de personne ne trouve la vérité que par pure coincidence et il se peut qu'il ait quelque savoir et ce comme ceux qui utilisent certains versets du Coran pour justifier leur innovation comme les muctazilah, les shiites, les khawârij et leurs semblables. Il se peut aussi que ce soit avec une part d'ignorance comme font certains prétendants au savoir aujourd'hui osant s'attaquer à l'exégèse du Livre de Dieu par la passion et le goût personnel (istihsân) et sortant la Parole de Sa place et sortant le Coran de sa voie claire et droite.

b) Les deux hadîths visent celui qui interprète le mutashâbih (l'ambigu) qui n'est connu que d'Allâh Exalté soit-Il,

c) ou celui qui interprète le Coran sans posséder le bagage linguistique et juridique le qualifiant pour cette tâche et que s'il lui arrive de trouver la vérité, il se trompe de voie pour y parvenir. [

 

Tafsîr Ibn Kathîr et Al-Baghawî, Volume 1, pp. 12]

Pour ce qui est des traditions décrivant les pieux prédécesseurs, Compagnons et Successeurs, on peut leur opposer des traditions qui les contredisent. Ainsi narre-t-on d'après [Abû Bakr] As-Siddîq qu'on l'interrogea au sujet d'al-kalâlah, il répondit : "Je donne mon opinion, si elle est juste c'est grâce à Dieu et si elle est erronnée c'est à cause de moi et du diable; Dieu et Son Prophète en sont innocents. Al-Kalâlah désigne celui qui est sans enfants ni parents." Quand Al-Fârûq, cUmar - qu'Allâh l'agrée - devint caliphe, il dit : "Je serais gêné de contredire Abû Bakr dans l'une de ses opinions.", narré par Ibn Jarîr et d'autres. [

 

Al-Itqân, Volume 2, pp. 179-183] Ceci indique que par "Quel ciel m'abriterait...", il entendait les propos non corroborés par des preuves et dits sans connaissance ou encore par crainte de ne pas trouver ce qui était voulu par Dieu. De la même façon, on comprend les narrations rapportées sur certains prédécesseurs à ce sujet.

L'Imâm, Al-Hâfidh, Ibn Kathîr dit dans son exégèse : "Ces traditions authentiques et similaires venant des grandes figures du salaf traduisent leur gêne de hasarder en matière de tafsîr ce dont ils n'avaient pas une connaissance [certaine]. Mais nulle rigueur ne peut être tenue à celui qui s'exprime en se basant sur des connaissance linguistiques et juridiques" [

 

Tafsîr Ibn Kathîr et Al-Baghawî, Volume 2, pp. 370-371]. Cela explique qu'on transmit de leur part et de la part d'autres gens des dires en matière de tafsîr. Il n'y a là aucune contradiction car ils s'exprimaient sur ce qu'ils connaissaient et se taisaient sur ce qu'ils ignoraient et c'est ainsi que chacun devrait se conduire : se taire à propos de ce que l'on ignore. De même, on doit dire ce que l'on sait quand on est interrogé car Allâh dit : "Explicitez- le aux gens et ne le cachez point" [3:187] et en vertu du hadîth transmis par de multiples voies : "Celui qui, interrogé sur une science, la tait se verra poser une muselière de feu le jour de la Résurrection", narré par At-Tirmidhî. Par ailleurs, on narra de la part de nombreux Compagnons - qu'Allâh les agrée - des propos en matière d'exégèse du Coran tels que les distingués cAlî, Ibn Mascûd, Ibn cAbbâs, Ubayy Ibn Kacb, cAbdullâh Ibn cAmr Ibn Al-cÂs, Anas, Abû Hurayrah et d'autres. Si l'interprétation du Coran n'était pas permise pour ceux qui y sont aptes, ils ne l'auraient pas fait car ils étaient les plus pieux qui soient et les plus respectueux des limites fixées par Dieu. De même, on transmit l'exégèse du Coran de nombreux nobles Successeurs tels que Sacîd Ibn Jubayr, Mujâhid Ibn Jabr, cIkrimah, Qatâdah, Al-Hasan Al-Basrî, Masrûq, Ash-Shacbî et d'autres, ce qui montre que ceux qui s'abstinrent d'interpréter le Coran le firent par excès de prudence et de piété. Il se peut aussi que leur but - qu'Allâh les agrée - était d'inciter à une certaine prudence et retenue ceux qui souhaitent interpréter la Parole d'Allâh, puis à un supplément de prudence avant de s'exprimer, que ceux qui s'y attèlent préfèrent la réserve et aussi pour donner l'exemple aux générations suivantes.

Pourvu que cette attitude qui fut la leur malgré leur rang et leur connaissance du Coran soit un bon rappel pour ceux qui dépassent les limites et s'attaquent à l'interprétation du Coran sans connaissance, et s'en prennent avec insolence à ceux qui leur montrent la vérité et a méthodologie correcte.

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A LEGITIMITE DE L'EXEGESE PAR L'OPINION ET L'EFFORT INTELLECTUEL

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E BLAMABLE ET LE LOUABLE DANS L'EXEGESE PAR L'OPINION

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A METHODOLOGIE CORRECTE DANS L'EXEGESE DU NOBLE CORAN

tout.

 

" auquel cas il faut donner le pas à la circonstance de révélation par rapport aux correspondances car cela procède de la précédence des moyens par rapport aux finalités. Dans le cas contraire, il est plus approprié de citer les renvois entre versets avant la circonstance de révélation pour mettre en valeur l'harmonie du texte du Coran, la beauté de son agencement et l'enchaînement entre ses versets.

Se détacher de tout penchant en faveur d'une école précise afin que cela ne le porte pas à interpréter le Coran selon son opinion personnelle et selon son école ni à détourner le Coran de sa voie claire et son droit chemin.

Être attentif au sens réel et métaphorique de manière à ne pas privilégier la métaphore par rapport au sens réel sans raison valable. Privilégier la vérité juridique à la vérité linguistique et aussi la vérité coutumière. L'interprétation exhibant des sens nouveaux est plus prioritaire que celle qui ne fait que confirmer le sens commun. Bien tenir compte des différences subtiles entre les mots.

Être attentif à l'agencement du propos et l'occasion pour laquelle il a été exprimé car cela permet de comprendre le sens voulu et de formuler une opinion correcte. Az-Zarkashî dit dans

 

Al-Burhân : Que l'exégète soit attentif à l'agencement du propos même quand il diffère de l'agencement linguistiquement admis car les écarts sont établis.

L'exégète doit commencer par tout ce qui touche aux termes et la définition de leurs sens puis se pencher sur les constructions dans lesquelles ils figurent. Il commence ainsi par l'analyse grammatical si elle n'est pas évidente, puis il passe aux branches de la rhétorique que sont al-ma`ânî, al-bayân et al-badî`. Ensuite, il explicite le sens voulu et les commandements et les règles de bienséance que l'on peut déduire des versets. Qu'il aille à l'essentiel dans la mention des considérations linguistiques, grammaticales, rhétoriques, ou juridiques afin que cela n'occulte pas le coeur même de l'interprétation.

Se garder de citer les hadîths et les narrations faibles et controuvées et les récits intrus comme les israélismes et assimilés qui sont autant de pièges où tombèrent nombre d'exégètes précédents concernant les circonstances de révélation, les récits des Prophètes et des nations du passé, la genèse et la résurrection et ainsi de suite. A ce stade, le lien entre cet exposé et le thème de cet ouvrage devient clair.

P

 

REDOMINANCE DE LA FAIBLESSE DANS L'EXEGESE PAR TRADITION

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E CONSTAT DE CE PHENOMENE PAR LES ANCIENS IMAMS

nous envoyer vos commentaires. © Islamophile 1998-2002.

Les anciens savants du hadîth constatèrent ce phénomène à savoir la prédominance de la faiblesse dans l'exégèse par tradition. Ainsi, le grand Imâm Ahmad Ibn Hanbal dit-il : "Trois choses n'ont aucun fondement : l'exégèse, les récits des guerres et des expéditions". Les savants versés parmi les disciples de l'Imâm dirent : "Il voulait dire que la plupart de ces narrations ne possèdent pas de chaînes de garants authentiques et continues." En effet, nous avons vu précédemment qu'il y a un grand nombre de narrations authentiques. On dit également que cela signifie que la plupart est classée

 

mursal. (Le mursal désigne chez la majorité des spécialistes du hadîth les narrations qu'un successeur attribue au prophète - paix et bénédiction d'Allâh sur lui - sans mentionner le Compagnon les ayant transmis. Chez les juristes et certains spécialistes du hadîth, cela désigne toute narration souffrant de l'omission d'un trasmetteur, Compagnon ou autre, que l'omission porte sur un ou plusieurs maillon de la chaîne de transmission.)

On rapporte que le grand Imâm Ash-Shâfi`î dit : "Seule une centaine de hadîths venant d'Ibn `Abbâs en matière d'exégèse fut authentifiée." Malgré l'exagération que recèle cette parole, elle indique l'importance du nombre de hadîths controuvés et faussement attribués à Ibn `Abbâs.

http://www.islamophile.org/coran/sciences/tafsir/index.html Traduit par : Mohammad Ghoniem Dernière mise à jour le 01 Février 2002 Merci de

 

Nous avons dit précédemment que l'exégèse par tradition comprend l'exégèse à l'aide du noble Coran, ou à l'aide de la sunnah ou les dires des Compagnons et des Successeurs. L'exégèse du Coran par le Coran est irréprochable et ne suscite aucune objection. L'erreur ne vient alors que de la part de l'exégète quand il rapproche des versets qui, après analyse, s'avèrent sans lien.

De même, l'exégèse du Coran par les récits authentiques et fermement établis venant du Prophète - paix et bénédiction d'Allâh sur lui - est irréprochable et personne ne peut la rejeter ou la remettre en question une fois qu'elle a été établie. Dans ce sens, on rapporte authentiquement que chacun des quatre grands Imâms de la jurisprudence islamique dit à tour de rôle : "Si le hadîth s'avère authentique, alors c'est ma voie et délaissez tout autre opinion que j'aurais eue." Si ceci est valable dans le cadre du licite et de l'illicite, alors que penser de l'interprétation qui ne touche à rien de cela ? Cette attitude est obligatoire à plus

forte raison. En revanche, les récits faibles et ceux faussement attribués au Prophète doivent être rejetés.

Enfin, les interprétations innombrables des Compagnons et des Successeurs sont de diverses catégories : authentiques, bonnes, faibles, controuvées ou faisant partie des israélismes comportant des légendes et des fables des enfants d'Israël et qui s'infiltrèrent dans la littérature islamique et, notamment, dans les ouvrages exégétiques au point de devenir un amas informe venant de toute provenance. Que ces interprétations relèvent de l'exégèse par tradition exclusivement ou allient la tradition et autre chose, nous n'en retenons que les narrations authentiques ou bonnes. En revanche, nous rejetons les narrations faibles, vacillantes, controuvées ou faisant partie des israélismes et il n'y a pas de mérite à le faire.

Celui qui interprète le livre de Dieu -Exalté soit-Il - se doit de chercher son sens dans le Coran lui-même. S'il ne l'y trouve pas, qu'il le recherche dans la sunnah authentifiée et fermement établie. S'il ne l'y trouve pas, qu'il le recherche dans les propos des Compagnons en évitant les narrations faibles ou controuvées ainsi que les israélismes (

 

isrâ'îliyyât). S'il ne trouve pas ce qu'il cherche dans les propos des Compagnons, qu'il cherche dans les propos des Successeurs. L'accord de ces derniers sur une chose indique - fort probablement - qu'ils le reçurent de la part des Compagnons. En cas de divergence, qu'il choisisse la meilleure opinion et qu'il donne l'avantage à l'opinion la mieux appuyée par des preuves. S'il ne trouve rien dans leurs propos pouvant servir d'interprétation pour un verset cars jugés faibles, controuvés ou faisant partie des israélismes rapportés par les gens du livre qui embrassèrent l'islam, alors qu'il emploie sa raison au mieux et qu'il n'épargne aucun effort à condition qu'il possède tous les instruments de l'ijtihâd (effort intellectuel de déduction à partir des textes). Ce faisant, il doit respecter les règles suivantes :

Veiller à la concordance de l'interprété et de l'interprétation. Ne pas réduire l'interprétation au point de manquer de clarté ni développer plus que de raison. Autrement dit, ni manquer de clarté par concision ni ennuyer par excès.

Être attentif aux circonstances de révélation car elles donnent le plus souvent un éclairage permettant de mieux cerner le sens du verset. [La connaissance des circonstances de révélation met en évidence le lien entre le verset 4:58 et la parole du Très Haut "

 

N'as-tu pas vu ceux à qui une partie du Livre a été donnée ajouter foi à la magie et au tâghût, et dire en faveur des mécréants : 'Ceux-là sont mieux guidés que ceux qui ont cru'?" (verset 4:51) En effet, les juifs préférèrent la religion des polythéistes à celle des monothéistes, ce qui fut compté comme une trahison du dépôt (engagement) que Dieu leur avait confié de dire la vérité et de ne pas l'occulter. Ils méritèrent ainsi cette réprimande et cette menace. Il convenait aussi que l'on rappelle l'engagement général envers Dieu par la Parole du Très Haut : "Certes, Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs ayants-droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu'Allah vous fait! Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout."]

Veiller à citer les liens ou correspondances (arabe :

 

al-munâsabât) entre les versets car cela révèle l'une des caractéristiques du Noble Coran à savoir son inimitabilité. En effet, les liens entre les versets jouent un rôle important dans la révélation des secrets de l'inimitabilité du Coran. Les approches des exégètes différèrent au sujet des deux point sus-mentionnés. Certains citent les correspondances car elles redressent l'harmonie du propos et a une précédence sur les circonstances de révélation. D'autres mentionnent les circonstances de révélation d'abord du fait que la cause précède la conséquence.

En réalité, tout dépend si le lien dépend de la circonstance de révélation comme dans le verset : "

 

Certes, Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs ayants droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu'Allah vous fait! Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit

Ce qu'il faut retenir c'est que l'exégèse du Coran par l'opinion et par l'ijtihâd est de deux sortes :

L'exégèse récusée et rejetée

consiste à interpréter le Coran sans avoir les qualifications prérequises, ou l'interprétation selon la passion et le goût personnel, ou l'interprétation visant à soutenir un mauvais madhhab et une opinion erronnée, ou l'exégèse de l'équivoque (

 

mutashâbih) que seul Dieu connaît, cette catégorie de tafsîr comprend souvent des narrations fausses et sans fondement.

L'exégèse louable et approuvée

est fondée sur une connaissance suffisante des règles linguistiques, juridiques et fondamentales : les fondements de la religion, les fondements du fiqh, la science des traditions et des hadîths. Elle ne contredit pas un texte authentique, ni une raison saine, ni une science certaine fermement établie tout en faisant tous les efforts possibles de recherche et de réflexion, poussant à l'extrême la recherche de la vérité et de l'opinion juste et le détachement de soi des passions et des préférences (

 

istihsân) non étayées par des arguments et en observant Dieu soigneusement dans tout ce que l'on dit.

http://www.islamophile.org/coran/sciences/tafsir/ 31 Mohammad Ghoniem © islamophile.org 2002. Tous droits réservés.

Etant donné que les arguments de ceux qui interdisent l'exégèse par l'opinion ne résistent pas à l'examen critique, le chercheur équitable conclut à la légitimité du tafsîr selon l'opinion posée et lucide et l'effort intellectuel de celui qui en a les moyens, à savoir la connaissance des sciences mentionnées au début de ce livre. Par ailleurs, si nous n'interprétions pas le Coran par l'effort intellectuel, nous viderions de son sens l'invitation à la méditation du Coran et à la réflexion que Dieu nous a faite dans plusieurs versets. [J'en ai cité quelques-uns au début du livre concernant le caractère obligatoire du tafsîr, et qu'il s'agit d'une obligation de suffisance (

 

fard kifâyah)] Nous nous priverions de nombreux commandements éthiques et de sciences diverses que renferme le Noble Livre et qui continuent à se dévoiler tous les jours dans le Livre de Dieu.

Il n'y a nul doute que les narrations authentiques et établies transmises du Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - en matière de tafsîr sont peu nombreuses comparées aux passages à propos desquels rien ne nous fut transmis de sa part. De même, les narrations des Compagnons et Successeurs ne couvrent pas tous les versets du Noble Livre sans oublier les narrations faibles, controuvées et les isrâ'îliyyât, ce qui représente beaucoup et notamment relativement aux versets décrivant la nature, domaine où la science progresse au fil des âges.

L'invalidité des interprétations fournies pour ces versets est devenue flagrante et nécessite l'ouverture de la voie de l'ijtihâd (effort intellectuel) dans le domaine du tafsîr du Noble Coran. Sinon, on aurait du mal à comprendre une partie non négligeable des versets du Noble Coran et on ignorerait ce qu'il faut entendre par ces versets. Or, ceci contredit sa vocation de Livre de la Grande Guidance et de Guide Suprême de l'humanité au fil des âges, et sa qualité de Miracle Grandiose et de miracle permanent du Sceau des Prophètes et des Messagers de tous les temps.

Ceux qui autorisèrent l'exégèse par l'opinion et l'ijtihâd discutèrent ces argument comme suit :

Concernant le premier hadîth : il laisse à désirer sur le plan de son authenticité car l'un de ses transmetteurs, Suhayl Ibn Abî Hazm Al-Qatîcî fut récusé. Et supposer que le hadîth soit authentique, les savants le commentèrent disant que :

a) Il s'agit de celui qui interprètent le Coran selon son opinion et sa passion uniquement faisant passer l'opinion au premier plan et le Coran au second plan. En d'autres termes, celui qui a une opinion préalablement arrêtée sur un sujet et qu'il y penche par nature ou par passion, ce qui le porte à interpréter le Coran selon son opinion et sa passion pour s'en servir afin de légitimer une fin. Si ce n'était pour cette opinion préalable et cette passion, il n'aurait pas suspecté ce sens dans le Coran. Ce genre de personne ne trouve la vérité que par pure coincidence et il se peut qu'il ait quelque savoir et ce comme ceux qui utilisent certains versets du Coran pour justifier leur innovation comme les muctazilah, les shiites, les khawârij et leurs semblables. Il se peut aussi que ce soit avec une part d'ignorance comme font certains prétendants au savoir aujourd'hui osant s'attaquer à l'exégèse du Livre de Dieu par la passion et le goût personnel (istihsân) et sortant la Parole de Sa place et sortant le Coran de sa voie claire et droite.

b) Les deux hadîths visent celui qui interprète le mutashâbih (l'ambigu) qui n'est connu que d'Allâh Exalté soit-Il,

c) ou celui qui interprète le Coran sans posséder le bagage linguistique et juridique le qualifiant pour cette tâche et que s'il lui arrive de trouver la vérité, il se trompe de voie pour y parvenir. [

 

On narre que le Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - dit : "Celui qui dit au sujet du Coran une parole basée sur son opinion et voit juste se trompe", narré par Abû Dâwûd, At-Tirmidhî qui le jugea

 

gharîb (singulier) et An-Nasâ'î.

On narre également que le Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - dit : "Evitez absolument de m'attribuer une parole sauf ce dont vous avez la

certitude car celui qui ment à mon compte a mérité sa place en Enfer et celui qui dit au sujet du Coran une parole basée sur son opinion a mérité sa place en Enfer", narré par At-Tirmidhî et Abû Dâwûd.

On narre que le pieux salaf, les Compagnons et les générations qui les suivirent, s'interdisait de hasarder une parole sur l'interprétation du Coran. Ainsi, Abû Malîkah dit-il : On demanda à Abû Bakr As-Siddîq - qu'Allâh l'agrée - l'interprétation d'une phrase du Coran. Il dit "Quel ciel pourrait m'abriter et quele terre pourrait me loger et où pourrais-je aller et comment ferais-je, si j'interprétais un mot du Livre de Dieu autrement que ce que Dieu entendait ?!" et, dans une autre variante, : "si j'interprétais le Livre de Dieu sans connaissance ?!"

De même, on narre que quand on interrogeait Sacîd Ibn Al-Musayyib sur l'interprétation d'un verset du Coran, il disait : "Je ne dis rien sur le Coran". Quand on l'interrogeait sur le licite et l'illicite, il répondait et quand on l'interrogeait sur l'interprétation d'un verset du Coran, il se taisait comme s'il n'avait rien entendu.

On narre également d'après Ash-Shacbî qu'il dit : "Je ne m'exprimerai point sur trois choses jusqu'à ma mort : le Coran, l'âme, et les songes (ar-ru'â) [i.e. l'interprétation des rêves et dans une autre variante il dit : la vision (ar-ra'y)/ l'opinion]". On relate aussi que Muhammad Ibn Sîrîn dit : J'interrogeai cUbaydah [i.e. As-Salmânî, un noble Successeur] sur un verset du Coran, il me répondit : "Ceux qui connaissaient les circonstances de révélation du Coran ne sont plus, alors crains Dieu et sois juste" [c'est-à-dire "ne te hasarde pas dans l'interprétation du Coran"].

On narre que Masrûq dit : "Evitez le tafsîr car cela revient à narrer de la part de Dieu" et d'autres narrations similaires [

 

Les savants divergèrent au sujet sde l'exégèse par autre chose que la tradition. Certains dirent que nul n'a le droit d'interpréter le moindre passage du Coran fut-il un savant homme de lettres connaissant extensivement les arguments, la jurisprudence, la grammaire, les récits et les traditions, que nul n'a le droit de dire autre chose que les narrations venant du Prophète - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui - ou de ses Compagnons qui s'instruisirent auprès de lui et des Successeurs qui s'instruisirent auprès d'eux. Mais la majorité du pieux salaf et des savants autorisèrent l'interprétation du Coran selon l'opinion et l'effort de réflexion (

 

al-ijtihâd) et chacun des deux partis avancent des arguments.

Par Billal - Publié dans : tafsir du Coran
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Dimanche 1 novembre 2009

exègèe du Coran 4

E- L'École d'Égypte

Yazîd Ibn Abî Habîb Al-Azdî

Abû Al-Khayr : Mirthad Ibn cAbdillâh Al-Yaznî

F- L'École du Yémen

T

Wahb Ibn Munabbih As-Sancânî

Une autre génération d'exégètes par tradition

Après cette génération, des exégèses furent rédigées compilant les propos des Compagnons et Successeurs comme l'exégèse de Sufyân Ath-Thawrî qui décéda en 161 A.H., celle de Sufyân Ibn cUyaynah décédé en 198 A.H., Wakî cIbn Al-Jarrâh décédé en 196 A.H., Shucbah Ibn Al-Hajjâj décédé en 160 A.H., Yazîd Ibn Hârûn décédé en 206 A.H., Abd Ar-Razzâq As-Sancânî décédé en 211 A.H., Âdam Ibn Abî Iyâs, Ishâq Ibn Râhuweih décédé en 238 A.H., Rawh Ibn cUbâdah, cAbd Ibn Humayd décédé en 149 A.H., Sunayd [i.e. Al-Husayn Ibn Dâwûd Al-Masîsî, il a un tafsîr

 

musnad] décédé en 220 A.H., Abû Bakr Ibn Abî Shaybah décédé en 235 A.H. et d’autres encore.

Il semble que ces exégèses étaient indépendantes du hadîth et qu'à cette époque, Il y avait deux manières de rédiger le tafsîr : celle consistant à inclure le tafsîr dans les ouvrages de hadîth et celle lui consacrant des ouvrages indépendants.

http://www.islamophile.org/coran/sciences/tafsir/ 24 Mohammad Ghoniem © islamophile.org 2002. Tous droits réservés.

Le savant du Yémen, il narra de la part d'Ibn cUmar, Ibn cAbbâs, Jâbir et d'autres. Il était fiable. Il décéda en 114 A.H. On rapporta de lui de très nombreuses traditions comprises dans les livres des Gens du livre. Nous en parlerons en détail plus loin.

Il narra la tradition de la part de Zayd Ibn Thâbit, cAïshah, Abû Hurayrah et d'autres. cAmr Ibn Dînâr dit à son sujet : "Je n'ai vu personne comme Tâwûs." Adh-Dhahabî dit : "Tâwûs était le maître (sheikh) des habitants du Yémen." Il accomplissait souvent le pèlerinage et d'est ainsi qu'il décéda à la Mecque en 106 A.H. Il a de nombreuses opinions en matière de tafsîr du Noble Coran.

Les figures connues de cette école furent :

Il transmit la tradition de la part d'Abû Ayyûb Al-Ansârî, Abû Basrah Al-Ghifârî, et cUqbah Ibn cÂmir Al-Jahmî. Il décéda en 90 A.H.

Il était le savant de son temps en Egypte. Al-Layth ibn Sacd dit à son égard : "Yazîd est notre savant et maître." Il est l'une des trois personnes chargées de la fatwa en Egypte par cUmar Ibn cAbd Al-cAzîz. D'origine berbère, son père vient de Danqalah. Il grandit en Egypte et décéda en 128 A.H.

Des générations ultérieures

L'

 

OMISSION DES CHAINES DE GARANTS ET LA DOMINATION DES INTRUSIONS

Ensuite des gens nombreux s'occupèrent de tafsîr. Il abrégèrent les chaînes de garants et transmirent des récits sans les attribuer à leurs narrateurs. Puis, les narrations intruses devinrent plus nombreuses qu'auparavant et le faible se mêla à l'authentique. Tout un chacun ayant une opinion la citait et celui qui avait une idée l'agréait. Puis ceux qui vinrent après eux transmirent ces récits pensant qu'ils avaient une origine crédible sans prêter attention aux recensions des narrations venant du pieux salaf et des fugures sailantes et fiables dans le domaine du tafsîr.

Les exégètes se passionnèrent pour l'abondance des récits au point que certains mentionnèrent dix avis au sujet du verset [de sourate al-fâtihah]: "

 

non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés" alors que son interprétation est "les juifs et les chrétiens" d'après les narrations transmises du Prophète - que la paix et les bénédictions d'Allâh soient sur lui - et de tous les Compagnons et Successeurs et leur Successeurs. D'ailleurs, Ibn Abî Hâtim dit : "A ma connaissance, il n'y a aucune divergence entre les exégètes à ce sujet." [Al-Itqân fî

cUlûm Al-Qur'ân, Volume ?, p. 190, Introduction aux fondements de l'exégèse, pp. 33-34]

L'omission des chaînes de garants (

 

isnâd, pluriel : asânîd) favorisa la propagation des légendes israélites dans les livres d'exégèse et la circulation des narrations inventées et mensongères car la mention des chaînes de garants suffit souvent à déterminer la faille, l'emplacement du défaut et qui en est à l'origine.

 

, Volume ?, p. 190, Introduction aux fondements de l'exégèse, pp. 33-34]

L'omission des chaînes de garants (

 

isnâd, pluriel : asânîd) favorisa la propagation des légendes israélites dans les livres d'exégèse et la circulation des narrations inventées et mensongères car la mention des chaînes de garants suffit souvent à déterminer la faille, l'emplacement du défaut et qui en est à l'origine.

 

L

 

A COLORATION DES LIVRES D'EXEGESE PAR LA CULTURE DE LEURS AUTEURS

Puis des ouvrages furent écrits comprenant en grande partie du

 

ta'wîl (interprétation personnelle) et l'exégèse selon l'effort de réflexion par des savants qui excellèrent dans certaines sciences. Parmi eux, certains appartenaient à ahl as-sunnah wal-jamâ

cah et d'autres étaient égarés et innovateurs. Chacun infléchissait l'interprétation vers le domaine où il excellait :

Le grammairien n'avait d'autre souci que l'analyse grammaticale et le détail de tous les cas de figure possibles dans les versets et le rappel des questions et des règles de grammaire et les points de divergence comme si les livres d'exégèse étaient le lieu approprié pour les exercices de grammaire et le rappel des règles. On cite à titre d'exemple Az-Zajjâj, Al-Wâhidî dans

 

Al-Basît et Abû Hayyân dans Al-Bahr Al-Muhît.

Le conteur n'avait d'autre souci que la mention dans les moindres détails des récits des Prophètes, des nations et des rois du passé ainsi que les discensions, les guerres et les récits du jugement dernier sans considération aucune de l'authenticité ou non des récits en question car il ne poursuivait guère la vérité et la fiabilité ou non des narrateurs lui importait peu. C'est ce que fit Ath-Thaclabî dans son exégèse qu'il remplit de légendes israélites et de récits mensongers et controuvés.

Quant au juriste, il avait presque tendance à citer toutes les questions de jurisprudence et, souvent, il développait un argumentaire complet détaillant l'origine des divergences et tout ce qui tout ce qui touche au verset. Pire encore, il citait exhaustivement les arguments de son école de jurisprudence (

 

madhhab) et faisait pencher le verset de son côté et tentait d'affaiblir les opinions opposées. Par exemple, l'Imâm Al-Qurtubî cita dans son tafsîr plus de jurisprudence que d'exégèse à proprement parler et notamment selon le madhhab de l'Imâm Mâlik - qu'Allâh lui fasse miséricorde.

Le spécialiste des sciences rationnelles, quant à lui, remplissait son éxégèse de citations des Sages et des philosophes et leurs semblables et des réponses qui leurs furent opposées passant d'une question à une autre et poursuivant dans ses digressions au point que le lecteur oublie qu'il a affaire à un livre d'exégèse et a l'impression de lire un livre du kalâm (

 

dialectique?) et de religions comparées comme le fit le noble Imâm Fakhruddîn Ar-Râzî. C'est pourquoi Abû Hayyân dit dans Al-Bahr Al-Muhît : "L'Imâm Ar-Râzî rassembla dans son tafsîr des choses nombreuses et longues qui n'ont pas d'utilité dans la science du tafsîr et c'est la raison pour laquelle certains savants [il s'agirait d'Ibn cAtiyyah] dirent : il contient tout sauf le tafsîr."

Mais, pour être équitable, je ne suis pas d'accord avec ce propos car son ouvrage contient beaucoup de tafsîr. Si [l'Imâm Ar-Râzî] - qu'Allâh lui fasse miséricorde - s'était contenté du tafsîr sans discuter en longueur des propos des philosophes et des dialecticiens (

 

mutakallimûn), cela aurait été meilleur.

Certains savants des temps récents firent de nombreuses digressions citant les arguments des uns et les objections des autres dans toutes les questions. Ceci leur était possible du fait de leur postériorité et l'étendu de leur connaissance des opinions de leurs prédecesseurs et leurs écrits au point qu'ils mentionnèrent sur certaines questions l'équivalent d'un opuscule. De ce fait, leurs ouvrages englobaient tout et étaient la synthèse des opinions de leurs prédecesseurs dans le domaine du tafsîr et d'autres

 

domaines, on peut même dire qu'il s'agit d'une encyclopédie du tafsîr et c'est ce que fit l'Imâm valeureux Al-Alûsî dans son illustre tafsîr. [

 

et d'autres étaient égarés et innovateurs. Chacun infléchissait l'interprétation vers le domaine où il excellait :

Le grammairien n'avait d'autre souci que l'analyse grammaticale et le détail de tous les cas de figure possibles dans les versets et le rappel des questions et des règles de grammaire et les points de divergence comme si les livres d'exégèse étaient le lieu approprié pour les exercices de grammaire et le rappel des règles. On cite à titre d'exemple Az-Zajjâj, Al-Wâhidî dans

 

Al-Basît et Abû Hayyân dans Al-Bahr Al-Muhît.

Le conteur n'avait d'autre souci que la mention dans les moindres détails des récits des Prophètes, des nations et des rois du passé ainsi que les discensions, les guerres et les récits du jugement dernier sans considération aucune de l'authenticité ou non des récits en question car il ne poursuivait guère la vérité et la fiabilité ou non des narrateurs lui importait peu. C'est ce que fit Ath-Thaclabî dans son exégèse qu'il remplit de légendes israélites et de récits mensongers et controuvés.

Quant au juriste, il avait presque tendance à citer toutes les questions de jurisprudence et, souvent, il développait un argumentaire complet détaillant l'origine des divergences et tout ce qui tout ce qui touche au verset. Pire encore, il citait exhaustivement les arguments de son école de jurisprudence (

 

madhhab) et faisait pencher le verset de son côté et tentait d'affaiblir les opinions opposées. Par exemple, l'Imâm Al-Qurtubî cita dans son tafsîr plus de jurisprudence que d'exégèse à proprement parler et notamment selon le madhhab de l'Imâm Mâlik - qu'Allâh lui fasse miséricorde.

Le spécialiste des sciences rationnelles, quant à lui, remplissait son éxégèse de citations des Sages et des philosophes et leurs semblables et des réponses qui leurs furent opposées passant d'une question à une autre et poursuivant dans ses digressions au point que le lecteur oublie qu'il a affaire à un livre d'exégèse et a l'impression de lire un livre du kalâm (

 

dialectique?) et de religions comparées comme le fit le noble Imâm Fakhruddîn Ar-Râzî. C'est pourquoi Abû Hayyân dit dans Al-Bahr Al-Muhît : "L'Imâm Ar-Râzî rassembla dans son tafsîr des choses nombreuses et longues qui n'ont pas d'utilité dans la science du tafsîr et c'est la raison pour laquelle certains savants [il s'agirait d'Ibn cAtiyyah] dirent : il contient tout sauf le tafsîr."

Mais, pour être équitable, je ne suis pas d'accord avec ce propos car son ouvrage contient beaucoup de tafsîr. Si [l'Imâm Ar-Râzî] - qu'Allâh lui fasse miséricorde - s'était contenté du tafsîr sans discuter en longueur des propos des philosophes et des dialecticiens (

 

mutakallimûn), cela aurait été meilleur.

Certains savants des temps récents firent de nombreuses digressions citant les arguments des uns et les objections des autres dans toutes les questions. Ceci leur était possible du fait de leur postériorité et l'étendu de leur connaissance des opinions de leurs prédecesseurs et leurs écrits au point qu'ils mentionnèrent sur certaines questions l'équivalent d'un opuscule. De ce fait, leurs ouvrages englobaient tout et étaient la synthèse des opinions de leurs prédecesseurs dans le domaine du tafsîr et d'autres

 

domaines, on peut même dire qu'il s'agit d'une encyclopédie du tafsîr et c'est ce que fit l'Imâm valeureux Al-Alûsî dans son illustre tafsîr. [

 

Al-Itqân, Volume 2, p. 190]

L

 

ES EXEGESES DES INNOVATEURS, BATINIYYAH ET RENEGATS

Ne nous charge pas d'un fardeau que nous ne pouvons supporter" [2:286] qu'il s'agit de l'amour et de la passion ainsi que d'autres divagations et distortions du Noble Coran.

Parmi les distortions de certains prétendants au soufisme de la parole d'Allâh, on cite le propos de certains selon lequel le verset "man dhâ Alladhî yashfacu cindahu illâ bi'idhnih" signifie "man dhalla dhî yashfa cû" [un jeu de mots consistant à séparer les syllabes de certains mots et les reconstituer autrement...] Quand on interrogea l'Imâm Sirâjuddîn Al-Balqînî sur le statut de celui qui tint ce propos, il décréta qu'il s'agit d'un renégat. Allâh exalté soit-Il dit : "

 

Ceux qui dénaturent le sens de Nos versets ne Nous échappent pas" [40:41] Ibn cAbbâs dit : c'est le fait de sortir la parole de son sens (d'en faire un usage déplacé) et nous nous contenterons des exemples précédents dans ce domaine.

Il s'agit en fait de divagations et de distortions du Coran lequel fut révélé par Dieu dans une langue arabe explicite, et un détournement de sons sens apparent dénoté linguistiquement et juridiquement. Ces gens sont plus nocifs pour l'islam que ses ennemis déclarés. En effet, l'ennemi qui se cache derrière le shiisme ou le tasawwuf ou leur semblables est pire que l'ennemi déclaré. Le Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - annonça la venue de ces sectes égarées, égareuses, qui déforment le Livre d'Allâh. Il dit selon la narration de Hudhayfah que : "Dans ma nation, il y a des gens qui lisent le Coran et en rejettent des partie comme on jette les mauvaises dattes et ils interprètent le Coran autrement que par sa signification." Ces gens tentèrent d'appuyer leurs opinions et madhâhib en attribuant des mensonges au Prophète et à ses nobles Compagnons. Ainsi, ils incorporèrent dans leurs exégèses de nombreuses narrations controuvées.

Les adeptes des rites inventées tels que les shiites, les muctazilah et leurs semblables détournèrent le tafsîr en faveur de leurs rites et, pour ce faire, ils trahirent certains versets et les déformèrent sans considérations de leur sens dénoté et sans respect des règles de grammaires et des fondements de la jurisprudence. Chaque fois qu'une idée farfelue leur traversait l'esprit, ils en usaient et chaque fois qu'ils trouvaient un passage offrant la moindre possibilité de mettre en avant leurs innovations ou soutenir leur rite, ils s'empressaient d'en faire usage.

Il y a parmi ces tafsîrs de très nobles ouvrages qui rendirent d'énormes services au Coran telle que

 

Al-Kashshâf de l'Imâm Az-Zamakhsharî. Sans les opinions muctazilites qu'il renferme, il serait le meilleur tafsîr dans son genre. L'Imâm Al-Balqînî dit : "Je sortis d'Al-Kashshâf du muctazilisme imperceptible comme pour le verset [3:185] : Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes réussi, Az-Zamakhsharî dit : 'et quelle plus grande réussite que de rentrer au Paradis ?' sous-entendant que l'on verra pas Dieu dans la demeure dernière, ce qui est conforme à leur madhhab."

Il y a également des exégèses non avenues égarées et égareuses comme celles des bâtiniyyah [l'une des sectes égarées qui dirent que le Coran a un sens apparent et un sens caché et que c'est le sens caché qui est voulu et non pas le sens apparent et que le sens caché est au sens apparent ce que la pulpe est à la pelure], des rawâfid [une secte shiite abusive qui rejetèrent l'imâmat des deux Shaykhs Abû Bakr et cUmar et les accusèrent de mécréance],

 

certains aspirants au soufisme (mutasawwifah), et les renégats [des gens qui se sont écartés de la vérité et qui attaquent l'islam en propageant des opinions égarées et des idées factices. C'est la secte la plus nocive pour l'islam car ils se disent musulmans et trompent les gens par leurs opinions. Parmi eux, on compte les batiniyyah et leurs semblables comme les déviants parmi les mutasawwifah], car ils déformèrent la parole de Dieu et faussèrent son sens et allèrent contre les règles de la linguistique et de la jurisprudence et attribuèrent à Dieu ce qu'Il n'a jamais voulu dans Son Livre "Seuls forgent le mensonge ceux qui ne croient pas aux versets d'Allâh" [16:105]

On cite comme exemple de tafsîr des bâtiniyyah que le verset "

 

Et Salomon hérita de David" [16:27] signifie que cAlî hérita de la science du Prophète et ils disent : la Kacbah c'est le Prophète et sa porte c'est cAlî, et d'autres mensonges similaires. Ils disent aussi que le verset : "Il a donné libre cours aux deux mers pour se rencontrer" [55:19] fait référence à cAlî et Fâtimah et que "De ces deux (mers) sortent la perle et le corail" [55:22] fait référence à Al-Hasan et Al-Husayn et que "Dieu vous demande d'égorger une vache" [2:67] désigne cÂ'ishah ainsi que d'autres distortions des textes coraniques. [Introduction aux fondements de l'exégèse, p. 38]

Parmi les exégèses des renégats [

mulhidah], on cite au sujet de la parole du Prophète Ibrâhîm - que la Paix soit sur lui : "mais afin que mon coeur soit rassuré"

[2:260] qu'ils dirent qu'il avait un ami qu'il qualifia comme étant "son coeur", et au sujet de "

 

 

mulhidah], on cite au sujet de la parole du Prophète Ibrâhîm - que la Paix soit sur lui : "mais afin que mon coeur soit rassuré"

[2:260] qu'ils dirent qu'il avait un ami qu'il qualifia comme étant "son coeur", et au sujet de "

 

mulhidah], on cite au sujet de la parole du Prophète Ibrâhîm - que la Paix soit sur lui : "mais afin que mon coeur soit rassuré"

[2:260] qu'ils dirent qu'il avait un ami qu'il qualifia comme étant "son coeur", et au sujet de "

 

et d'autres étaient égarés et innovateurs. Chacun infléchissait l'interprétation vers le domaine où il excellait :

Le grammairien n'avait d'autre souci que l'analyse grammaticale et le détail de tous les cas de figure possibles dans les versets et le rappel des questions et des règles de grammaire et les points de divergence comme si les livres d'exégèse étaient le lieu approprié pour les exercices de grammaire et le rappel des règles. On cite à titre d'exemple Az-Zajjâj, Al-Wâhidî dans

 

Al-Basît et Abû Hayyân dans Al-Bahr Al-Muhît.

Le conteur n'avait d'autre souci que la mention dans les moindres détails des récits des Prophètes, des nations et des rois du passé ainsi que les discensions, les guerres et les récits du jugement dernier sans considération aucune de l'authenticité ou non des récits en question car il ne poursuivait guère la vérité et la fiabilité ou non des narrateurs lui importait peu. C'est ce que fit Ath-Thaclabî dans son exégèse qu'il remplit de légendes israélites et de récits mensongers et controuvés.

Quant au juriste, il avait presque tendance à citer toutes les questions de jurisprudence et, souvent, il développait un argumentaire complet détaillant l'origine des divergences et tout ce qui tout ce qui touche au verset. Pire encore, il citait exhaustivement les arguments de son école de jurisprudence (

 

madhhab) et faisait pencher le verset de son côté et tentait d'affaiblir les opinions opposées. Par exemple, l'Imâm Al-Qurtubî cita dans son tafsîr plus de jurisprudence que d'exégèse à proprement parler et notamment selon le madhhab de l'Imâm Mâlik - qu'Allâh lui fasse miséricorde.

Le spécialiste des sciences rationnelles, quant à lui, remplissait son éxégèse de citations des Sages et des philosophes et leurs semblables et des réponses qui leurs furent opposées passant d'une question à une autre et poursuivant dans ses digressions au point que le lecteur oublie qu'il a affaire à un livre d'exégèse et a l'impression de lire un livre du kalâm (

 

dialectique?) et de religions comparées comme le fit le noble Imâm Fakhruddîn Ar-Râzî. C'est pourquoi Abû Hayyân dit dans Al-Bahr Al-Muhît : "L'Imâm Ar-Râzî rassembla dans son tafsîr des choses nombreuses et longues qui n'ont pas d'utilité dans la science du tafsîr et c'est la raison pour laquelle certains savants [il s'agirait d'Ibn cAtiyyah] dirent : il contient tout sauf le tafsîr."

Mais, pour être équitable, je ne suis pas d'accord avec ce propos car son ouvrage contient beaucoup de tafsîr. Si [l'Imâm Ar-Râzî] - qu'Allâh lui fasse miséricorde - s'était contenté du tafsîr sans discuter en longueur des propos des philosophes et des dialecticiens (

 

mutakallimûn), cela aurait été meilleur.

Certains savants des temps récents firent de nombreuses digressions citant les arguments des uns et les objections des autres dans toutes les questions. Ceci leur était possible du fait de leur postériorité et l'étendu de leur connaissance des opinions de leurs prédecesseurs et leurs écrits au point qu'ils mentionnèrent sur certaines questions l'équivalent d'un opuscule. De ce fait, leurs ouvrages englobaient tout et étaient la synthèse des opinions de leurs prédecesseurs dans le domaine du tafsîr et d'autres

 

domaines, on peut même dire qu'il s'agit d'une encyclopédie du tafsîr et c'est ce que fit l'Imâm valeureux Al-Alûsî dans son illustre tafsîr. [

 

, Volume ?, p. 190, Introduction aux fondements de l'exégèse, pp. 33-34]

L'omission des chaînes de garants (

 

isnâd, pluriel : asânîd) favorisa la propagation des légendes israélites dans les livres d'exégèse et la circulation des narrations inventées et mensongères car la mention des chaînes de garants suffit souvent à déterminer la faille, l'emplacement du défaut et qui en est à l'origine.

 

Puis suivirent d'autres générations qui produisirent des écrits en matière de tafsîr comme l'Imâm Ahmad Ibn Hanbal décédé en 241 A.H., Al-Bukhârî décédé en 256 A.H., Baqiyy Ibn Mukhallad Al-Qurtubî décédé en 279 A.H., Ibn Mâjah décédé en 273 A.H., puis Muhammad Ibn Jarîr At-Tabarî décédé en 310 A.H. et Ibn Abî Hâtim décédé en 327 A.H., puis Al-Hâkim décédé en 405 A.H., Ibn Mardaweih décédé en 401 A.H. et Abû Ash-Shaykh Ibn Hayyân et d'autres.

Leur exégèse contenait une compilation de récits attribués aux Compagnons et Successeurs et leurs successeurs et rien d'autre à l'exception du tafsîr d'Ibn Jarîr qui s'appuyait aussi sur des arguments linguistiques basés sur la poésie pour expliquer le sens des termes employés dans le Coran et pour arbitrer entre différents récits et pour préférer les uns par rapport aux autres. Il s'appuyait également sur la grammaire et la déduction et c'est en cela qu'il surpassait les autres.

Il semble que pendant le troisième siècle de l'hégire le tafsîr ne se soit pas encore complètement détaché du hadîth et qu'il y avait dans ce domaine deux approches : celle consistant à rédiger le tafsîr comme partie intégrante du hadîth et celle consistant à l'écrire indépendamment. La meilleure preuve en est l'inclusion par l'Imâm Al-Bukhârî d'un tome sur le tafsîr équivalent au dixième de son ouvrage le

 

Sahîh. Par ailleurs, il rédigea un livre indépendant consacré au tafsîr intitulé Kitâb At-Tafsîr. De même, Ibn Jarîr At-Tabarî choisit l'indépendance dans sa rédaction du tafsîr et ainsi firent Ibn Abî Hâtim, Ibn Mardaweih, et Al-Hâkim.

Y furent connus pour leur science, narration et exégèse :

Par Billal - Publié dans : tafsir du Coran
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Dimanche 1 novembre 2009

exègèse du Coran3

B- l'École de Médine

Zayd Ibn Aslam

Abû Al-cÂliyah

Il s'appelle Rufayc Ibn Mahrân Ar-Riyâhî. [Al-Hafidh dit dans

 

At-Taqrîb : Rufayc- suivant le schème du diminutif, il est fiable et fait beaucoup d'irsâl. Il appartient à la seconde génération. Il mourut en 90 A.H., et d'après d'autres récits en 93, et on dit plus tard encore. Il possède plusieurs rapporteurs.] Il connut le temps de la jâhiliyyah [i.e. la période anté-islamique] et embrassa l'Islam deux ans après la mort du Prophète. Il narra la tradition de la part de cAlî, Ubayy Ibn Kacb, Ibn cAbbâs, Ibn cUmar et d'autres. Rapprotèrent de lui Badîl ibn Maysarah, Sacîd Ibn Abî cArûbah et d'autres. Le jugèrent fiable (thiqah) Ibn Macîn, Abû Zurcah et Abû Hâtim.

Il est l'un des grands Successeurs (

 

kibâr at-tâbicîn). On relate qu'il dit : "Je récitai le Coran du temps de cUmar trois fois." Ibn Abî Dâwûd dit de lui : "Nul après les Compagnons ne

 

connaît la récitation mieux que Abû Al-cÂliyah." Il narra de la part d'Ubayy Ibn Kacb une somme de traditions relatives à l'exégèse, transmise après lui par Ar-RabîcIbn Anas et Abû Jacfar Ar-Râzî. Cette somme est authentique comme nous l'avons précisé dans la présentation d'Ubayy.

Il décéda en 90 A.H.

[Il existe un autre Abû Al-cÂliyah : Al-Barrâ' Al-Basrî, il s'appelle Ziyâd Ibn Fayrûz, selon certains récits. Al-cIjlî dit à son sujet : un Successeur fiable. il décéda au mois de Shawwâl de l'an 90 A.H.]

Son père était le serviteur de notre maître cUmar Ibn Al-Khattâb. Zayd puisa le savoir auprès de son père et auprès de cAbdullâh Ibn cUmar, Aïshah et bien d'autres. Il enseigna le savoir et l'exégèse à son fils cAbd Ar-Rahmân Ibn Zayd Ibn Aslam ainsi qu'à l'Imâm Mâlik Ibn Anas - l'Imâm de Médine. Il décéda en 136 A.H.

La Médine fut, après l'hégire, la demeure de l'Islam et son centre névralgique du vivant du Prophète - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui. Puis, après le décès du Prophète, elle devint la capitale du caliphat musulman bien guidé et ce, jusqu'en l'an 40 A.H. approximativement. Quand le pouvoir passa aux mains des Omeyyades et qu'ils eurent transféré la capitale de leur royaume à Damas, la Médine garda son statut privilégié et resta l'un des grands centres du savoir. En effet, la majorité des Compagnons y demeura, ceux-là mêmes dont puisèrent les Successeurs. Le grand professeur de cette école fut Ubayy Ibn Kacb et parmi les savants les plus réputés de cette école d'exégèse, il y a :

Muhammad Ibn Kacb Al-Quradhî

C- Les Exégètes de l'École d'Iraq

Masrûq Ibn Al-Ajdac

Abû cAïshah, Masrûq Ibn Al-Ajdac Ibn Mâlik ibn Umayyah Al-Hamdânî Al-Kûfî, le dévot, le savant qui oeuvre. Il narra de la part des quatre caliphes et d'Ibn Mascûd, Ubayy

 

Ibn Kacb et d'autres. Il était le plus savant parmi les compagnons d'Ibn Mascûd et celui qui puisa le plus de lui.

cAlî Ibn Al-Madînî dit : "Je n'avance aucun des compagnons de cAbdullâh [Ibn Mascûd] sur Masrûq." Ash-Shacbî dit : "Je n'ai vi personne plus avide de science que lui." Ibn Macîn dit à son sujet : "Il est fiable et au-dessus de toute interrogation." Les auteurs des six recueils transmirent ses narrations. On relate de sa part de nombreuses narrations en matière d'exégèse, narrations qu'il tint de son maître Ibn Mascûd. Aussi on relate qu'il dit : "cAbdullâh - i.e. Ibn Mascûd - nous récitait la sourate puis nous en parlait et l'interprétait à longueur de journée."

Il décéda en 63 A.H. selon l'opinion la plus valide.

L'une des Ecoles qui acquirent une forte compétence scientifique, ses disciples étaient aussi bien à Baghdâd qu'à Kûfah qu'à Bassorah (Al-Basrah). Le grand professeur de cette école fut cAbdullâh Ibn Mascûd. Quand notre maître cUmar nomma

 

cAmmâr Ibn Yâsir en tant que gouverneur de Kûfah, il enviya avec lui cAbdullâh Ibn Mascûd en qualité de professeur et de ministre.

Les habitants d'Iraq puisèrent de son savoir incessamment et furent influencés par sa technique d'ijtihâd (effort de réflexion permettant de déduire des jugements non explicités dans les sources) en termes de jurisprudence, commandements (

 

ahkâm) et tafsîr c'est-à-dire la liberté d'opinion en matière d'ijtihâd, une attitude bien avisée et souple vis-à-vis des Textes. On relate que Masrûq dit : "Je trouvai le savoir des Compagnons du Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - réuni dans six d'entre eux : cUmar, cAlî, Ubayy, Zayd, Abû Ad-Dardâ' et cAbdullâh Ibn Mascûd. Le savoir de ces six se trouvait synthétisé en deux d'entre eux : cAlî et cAbdullâh i.e. Ibn Mascûd." Dans une autre variante, il cita Abû Mûsâ au lieu de Abû Ad-Dardâ'. [Les Sciences du Hadîth d'Ibn As-Salâh pp. 262-263] Mais les guerres ne laissèrent pas de temps à Abû Al-Hasan, cAlî pour la narration et le leadership scientifique après le caliphat. De ce fait, le leadership alla à Ibn Mascûd.

Parmi les disciples les plus connus de cette école, on cite :

Il s'appelle Abû Hamzah ou Abû cAbdillâh, Muhammad Ibn Kacb Al-Quradhî Al-Madanî. Il narra de la part de cAlî, Ibn Mascûd, Ibn cAbbâs et d'autres et aussi de la part d'Ubayy Ibn Kacb avec un intermédiaire.

Ibn Sacd dit à son sujet : "Il était fiable (

 

thiqah), savant, abondant en hadîth et très pieux." Il est l'un des hommmes des six recueils. Ibn cAwn dit de lui : "Je n'ai jamais vu meilleur connaisseur de l'interprétation du Coran qu'Al-Quradhî." Il décéda en 118 A.H. à l'âge de 71 ans selon certaines narrations.

Qatâdah Ibn Dicâmah

Al-Hasan Al-Basrî

Murrah Al-Hamadânî

Il s'agit de Abû Ismâcîl, Murrah Ibn Shurâhîl Al-Kûfî, le dévot. On l'appelait Murrah At-Tayyib (le Bon) et Murrah Al-Khayyir (le Bienfaisant) tellement il faisait preuve de dévotion et d'extrême piété. Il narra de la part d'Abû Bakr, cUmar, cAlî, Ibn Mascûd et d'autres. Ash-Shacbî et d'autres rapportèrent de lui. Ibn Macîn et d'autres Imâms d'

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

 

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

Il s'agit de Abû Ismâcîl, Murrah Ibn Shurâhîl Al-Kûfî, le dévot. On l'appelait Murrah At-Tayyib (le Bon) et Murrah Al-Khayyir (le Bienfaisant) tellement il faisait preuve de dévotion et d'extrême piété. Il narra de la part d'Abû Bakr, cUmar, cAlî, Ibn Mascûd et d'autres. Ash-Shacbî et d'autres rapportèrent de lui. Ibn Macîn et d'autres Imâms d'

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

 

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

Ad-Dahhâk Ibn Muzâhim

D- L'École de Syrie

c

 

Abd Ar-Rahmân Ibn Ghanam Al-Ashcarî

c

 

Umar Ibn cAbd Al-cAzîz Ibn Marwân

Rajâ' Ibn Haywah Al-Kindî

Kacb Al-Ahbâr

Nous l'aborderons en détail ultérieurement in shâ'a Allâh mettant en évidence ses mérites et ce qu'on lui reproche.

Nous l'aborderons en détail ultérieurement in shâ'a Allâh mettant en évidence ses mérites et ce qu'on lui reproche.

Nous l'aborderons en détail ultérieurement in shâ'a Allâh mettant en évidence ses mérites et ce qu'on lui reproche.

Le Sheikh des habitants de Syrie et leur savant. Il narra la tradition de la part de Mucâwiyah, cAbdullâh Ibn cUmar, Jâbir et d'autres. Ibn Sa' d dit : "Rajâ' était un homme noble, fiable, ayant une science abondante." Il décéda en 113 A.H.

Il fut le 8ème caliphe des Omeyyades. Il naquit à Médine et grandit en Egypte. Il narra la tradition de la part de Anas Ibn Mâlik et de nombreux autres Successeurs. Il était un Imâm, un juriste (

 

faqîh), un fin connaisseur du Coran et des Sunan (pluriel de sunnah), d'une grande valeur en science, et un ascète soumis à Dieu.

Il était comparé à cUmar Ibn Al-Khattâb pour sa justice, comparé à Al-Hasan Al-Basrî pour son détachement des biens matériels, et comparé à Az-Zuhrî pour son savoir. Mujâhid dit : "Nous vinmes lui enseigner mais très vite nous apprîmes de lui." Il est le principal instigateur de la compilation des sunan et des hadîths. Il décéda en 101 A.H.

Al-Fârûq, cUmar ibn Al-Khattâb, l'envoya en Syrie pour éduquer les foules et leur enseigner le Coran et la Sunnah. Il rencontra Mucâdh ibn Jabal et transmit de lui. il était d'une grande valeur, un véridique et un noble. Il décéda en 78 A.H.

Y étaient connus :

Il s'agit d'Ad-Dahhâk Ibn Muzâhim Al-Hilâlî, l'affranchi de Khurâsân des Banû Hilâl. Il narra la tradition d'après certains Compagnons et puisa de leur savoir. Ahmad Ibn Hanbal, Ibn Macîn et Abû Zurcah le déclarèrent fiable. Il était connu dans le domaine du tafsîr. Il décéda en 105 A.H.

Il s'agit de Abû Ismâcîl, Murrah Ibn Shurâhîl Al-Kûfî, le dévot. On l'appelait Murrah At-Tayyib (le Bon) et Murrah Al-Khayyir (le Bienfaisant) tellement il faisait preuve de dévotion et d'extrême piété. Il narra de la part d'Abû Bakr, cUmar, cAlî, Ibn Mascûd et d'autres. Ash-Shacbî et d'autres rapportèrent de lui. Ibn Macîn et d'autres Imâms d'

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

 

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

al-jarh wat-tacdîl (la Critique des Narrateurs) le déclarèrent fiable. Les Auteurs des six recueils
citèrent ses narrations. Il était l'un des savants réputés de l'exégèse du Coran. Il décéda en 76 A.H.

Il s'agit de Abû Sacîd, Al-Hasan Al-Basrî, l'affranchi des Ansârs. Sa mère est Khayrah, la servante d'Umm Salamah. Il naquit deux ans avant la fin du caliphat de cUmar et grandit dans Wadî Al-Qurâ. Il avait une langue pure. Il était un pieux, un ascète et un prédicateur sans pareil. Il narra d'après certains Compagnons et Successeurs, et de nombreux Successeurs rapportèrent de lui. Ibn Sacd dit de lui : "Al-Hasan était une somme, un savant élevé et un juriste. Il était fiable, honnête, dévot, au savoir abondant et à la langue pure. Il était beau et ??."

On dit qu'il doit la pureté de sa langue pour s'être nourri au sein de la Mère des Croyants Umm Salamah, la maîtresse de sa mère. [La Mère des Croyants Umm Salamah n'avait pas d'enfant nourisson à cette époque, mais il se peut que son sein lui ait spécialement produit du lait.] On dit qu'il est le meilleur Successeur. On transmit de lui de nombreuses traditions qui furent examinées par les savants critiques qui distinguèrent les narrations authentiques des narrations faibles. Il décéda en 110 A.H.

Il s'agit de Abû Al-Khattâb, Qatâdah Ibn Dicâmah As-Sadûsî Al-Akmah [i.e. né aveugle], d'origine arabe, habitant Bassorah. Il narra d'après certains Compagnons et Successeurs. il avait une connaissance étendue en poésie arabe, ainsi que les périples des Arabes et leurs généalogies. Expert en langue arabe, il devint très connu dans le domaine du tafsîr.

Sacîd Ibn Al-Musayyib dit à son sujet : "Je n'ai poitn vu un iraqien meilleur mémorisateur [du Coran] que Qatâdah." Il servit d'argument pour les auteurs des six recueils [pour trancher certaines questions] mais il s'engagea au sujet de la prédestination alors que le Prophète dit : "Quand on parle de prédestination, abstenez-vous." De ce fait, certains savants évitèrent de se référer à lui. Il décéda en 117 A.H.

Par Billal - Publié dans : tafsir du Coran
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Dimanche 1 novembre 2009

exègèse du Coran

Ubayy Ibn Kacb

Zayd Ibn Thâbit

c

Abdullâh Ibn cAbbâs

Il s'appelle cAbdullâh Ibn Al-cAbbâs Ibn cAbd Al-Muttalib Ibn Hâshim, le cousin du prophète - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui. Il naquit trois ans avant l'hégire. On l'apelle

 

Turjumân Al-Qur'ân c'est-à-dire l'Interprète du Coran. Le Prophète - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui - pria pour lui disant : "Dieu, instruis-le en religion et enseigne-lui le ta'wîl (Interprétation)", narré par Ahmad et At-Tabarânî. Dans Sahîh Al-Bukhârî, on trouve la variante : "Dieu, enseigne lui la sagesse" et une autre variante : "Dieu enseigne lui le Livre", ce qui éclaire les variantes précédentes à savoir que l'on entend par sagesse la connaissance du Coran.

Ainsi Ibn cAbbâs fut l'un des Compagnons les plus savants en matière d'interprétation du Coran. Ibn Mascûd dit de lui : "Quel bon interprète du Coran qu'est Ibn cAbbâs !", narré par Ibn Sacd et Al-Bayhaqî dans

 

Ad-Dalâ'il. Il fut connu pour l'abondance de son savoir au point qu'il fut surnommé Al-Habr (le Pontife) et aussi Al-Bahr (L'Océan). Il fonda une école qui avait des caractéristiques propres et eut des disciples qui mirent en oeuvre son savoir, répétèrent ses opinions et répandirent très largement son savoir. Rappelez-vous la citation précédente d'Ibn Al-Madînî.

http://www.islamophile.org/coran/sciences/tafsir/ 16 Mohammad Ghoniem © islamophile.org 2002. Tous droits réservés.

Al-Fârûq, cUmar - qu'Allâh l'agrée - le conviait à sa cour malgré son jeune âge et lui reconnaissait sa valeur au point qu'il l'introduisait en même temps que les Anciens parmi les Compagnons. On relate d'après Al-Hasan Al-Basrî que : Ibn cAbbâs avait une telle connaissance du Coran que cUmar disait à son sujet : "Celui-là est le jeune Ancien, il a une

 

Il s'appelle Zayd Ibn Thâbit Ibn Ad-Dahhâk Ibn Zayd Ibn Lawdhân, l'un des Banû Mâlik Ibn An-Najjâr. Il inscrivait la révélation et était l'un des savants parmi les Compagnons et l'un des mémorisateurs du Coran réputés pour son enseignement. Al-Bukh$arî narre dans son Sahîh, avec la chaîne de garants dûment citée, selon Qatâdah que Anas - que Dieu l'agrée - dit : "Quatre personnes réunirent la totalité du Coran du temps du Prophète - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui, tous des Ansârs : Ubayy Ibn Kacb, Mucâdh Ibn Jabal, Abû Zayd et Zayd Ibn Thâbit [On entend par

 

réunir l'apprentissage par coeur et la récitation de mémoire. Cette tradition signifie qu'ils étaient les meilleurs mémorisateurs de la tribu d'Al-Khazraj car en réalité un grand nombre de Compagnons parmi les Muhâjirûn (i.e. les Emigrants Mecquois) et parmi les autres tribus l'avaient également mémorisé] Je demandai à Anas : Qui est Abû Zayd ? Il dit : l'un de mes oncles."Les opinions divergèrent sur l'identité de ce Abû Zayd, l'opinion la plus probante est qu'il s'agit de Qays Ibn As-Sukn, l'un des Banû Hirâm Al-Ansârî An-Najjârî, narré par Ibn Abî Dâwûd [cf Fath Al-Bârî, Volume 9 p. 44, voir également l'analyse qui en est faite dans notre livre : madkhal lidirâsat al-Qur'ân al-karîm (Introduction à l'Etude du saint Coran)]

Il lui suffirait comme mérite et fierté d'être celui qui fut chargé de colliger le Coran dans les parchemins à l'époque du Siddîq [Abû Bakr] alors qu'il était éparpillé sur les planches, les omoplates, les tiges de dattiers et les pierres, et qu'il présida le comité chargé d'écrire les masâhif du temps temps de cUthmân - qu'Allâh l'agrée. [

 

langue demandeuse et un coeur intelligent". Nous avons vu précédemment que quand certains Compagnons virent d'un mauvais oeil le fait qu'il soit introduit en même temps qu'eux et dirent : Nous avons des enfants de son âge, cUmar le fit venir en leur présence et les interrogea [sur le Coran] puis l'interrogea et leur montra qu'Ibn cAbbâs était hors du commun et que son savoir lui valait naturellement la place qu'il avait. Pour plus de détails, se reporter à Al-Itqân [Volume 2, pp. 187-188]

Al-Acmash relate d'après Abû Wâ'il que : "cAlî délégua à cAbdullâh Ibn cAbbâs la responsabilité du pélerinage. Alors ce dernier fit un sermon durant lequel il récita sourate Al-Baqarah (et dans une autre narration : sourate An-Nûr) et en fit une interprétation telle que si les Romains, les Turcs et les

 

L

 

ES ÉCOLES EXEGETIQUES

A- l'École de la Mecque

Mujâhid Ibn Jabr Al-Makkî

L'affranchi d'As-Sâ'ib Ibn Abî As-Sâ'ib, il naquit en l'an 21 A.H. Il est l'un des élèves les plus brillants d'Ibn cAbbâs et celui qui l'accompagna le plus longtemps parmi eux. Al-Fadl Ibn Maymûn dit : J'entendis Mujâhid dire : "J'ai exposé le Coran trente fois à Ibn cAbbâs." On relate aussi qu'il dit : "J'exposai le Coran à Ibn cAbbâs trois fois m'arrêtant à chaque verset et l'interrogeant à quel sujet il fut révélé et de quelle façon." [Il n'y a pas de contradiction entre les deux récits car, dans le premier, il s'agissait uniquement de récitation, alors que dans le second, il lui exposait l'exégèse également.]

Ibn Jarîr citant la chaîne de garants narre qu'Ibn Abî Malîkah dit : "je vis Mujâhid interroger Ibn cAbbâs au sujet de l'exégèse du Coran portant avec lui des tablettes. Alors Ibn cAbbâs lui ordonnait d'écrire jusqu'à ce qu'il l'eut interrogé sur le Coran en entier." C'est pourquoi l'Imâm Sufyân Ath-Thawrî dit : "Si tu reçois le tafsîr selon Mujâhid alors

 

ne cherche pas davantage." Ibn Taymiyah dit : "C'est pour cette raison qu'Ash-Shâficî se basa sur son tafsîr et ainsi firent Al-Bukhârî et d'autres savants." [Introduction aux Fondements de l'Exégèse, p. 7] As-Suyûtî dit dans Al-Itqân : "La plupart des narrations citées par Al-Faryâbî dans son exégèse viennent de lui et il cita peu Ibn cAbbâs ou d'autres [savants]"

Il décéda à la Mecque alors qu'il était prosterné en l'an 102 A.H

Il y eut de nombreuses écoles exégétiques ayant leurs caractéristiques, leurs qualités, leurs professeurs et leurs disciples. Ainsi trouve-t-on :

l'École du Hijâz comprenant en fait deux écoles : l'école de la Mecque dont le grand professeur était Ibn cAbbâs et l'école de Médine avec comme professeurs cAlî Ibn Abî Tâlib, Ubayy Ibn Kacb entre autres

l'École de l'Iraq dont le grand professeur était Ibn Mascûd

l'École du Shâm (la Syrie) avec comme professeur parmi les compagnons : Abû Ad-Dardâ' Al-Ansârî Al-Khazrajî et Tamîm Ad-Dârî - l'ascète de son temps, le dévot du peuple de Palestine

l'École d'Égypte dont le grand professeur était cAbdullâh Ibn cAmr Ibn Al-cÂs

l'École du Yémen avec ses deux éminents professeurs Mucâdh Ibn Jabal et Abû Mûsâ Al-Ashcarî

ainsi que d'autres écoles qui se répandirent dans le monde musulman. L'école la plus cotée et la mieux versée dans l'exégèse était l'école de la Mecque car son professeur et sheikh n'était autre qu'Ibn cAbbâs, le pontife (arabe : Habr) du Coran et son Interprète (arabe : Turjumân, littéralement : traducteur). L'Imâm Ibn Taymiyah dit : "Les plus grands spécialistes en matière de tafsîr sont les Mecquois car ils sont les compagnons d'Ibn cAbbâs comme Mujâhid, Atâ' Ibn Abî Rabâh, cIkrimah - le serviteur d'Ibn cAbbâs, Tâwûs, Abû Ash-Shacthâ', Sacîd Ibn Jubayr et leurs semblables. Il y a également les Kûfiotes parmi les compagnons d'Ibn Mascûd et les savants de Médine dans le domaine du tafsîr comme Zayd Ibn Aslam qui enseigna à l'Imâm Mâlik le tafsîr ainsi qu'à son propre fils et à cAbdullâh Ibn Wahb." [Introduction aux Fondements de l'Exégèse, pp. 23-24] Je me limiterai à la présentation des plus grandes figures des écoles de la Mecque, de Médine, d'Iraq, de Syrie, d'Égypte et du Yémen

Sacîd Ibn Jubayr

c

 

Atâ' Ibn Abî Rabâ

h

c

 

Ikrimah le serviteur d'Ibn cAbbâs

Il s'agit Abû cAbdillâh, cIkrimah Ibn Al-Barbarî, l'un des illustres Imâms. Ibn cAbbâs prit soin de son éducation et de sa culture dès son enfance et il fut parfois dur avec lui pendant son éducation. cIkrimah dit : "Ibn cAbbâs m'attachait une chaîne au pied et m'enseignait le Coran et les traditions". Il disait aussi : "Tout ce que je vous dis au sujet du Coran, je le

 

tiens d'Ibn cAbbâs". Il dit également : "J'ai interprété ce qu'il y a entre les deux couverture" c'est-à-dire tout le Coran.

Les savants divergent à son sujet entre défenseurs et détracteurs mais la plupart le jugent fiable et juste. Il lui suffit comme appui le fait que l'Imâm Al-Bukhârî transmit des narrations venant de lui dans son

 

Il est originaire d'Al-Janad la ville du Yémen où s'installa l'émissaire du Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - Mucâdh Ibn Jabal. Il s'installa à la Mecque et y vécut. Il atteignit le rang d'Imâm et de juriste et devint le Muftî de la Mecque. Ibn cAbbâs dit à son sujet aux habitants de la Mecque : "Vous vous rassemblez autour de moi alors que vous avez cAtâ' ?" Nous avons cité précédemment la parole de Qatâdah à son sujet.

L'Imâm des jurisconsultes Abû Hanîfah An-Nucmân dit : "je n'ai vu personne mieux que cAtâ' Ibn Abî Rabâh". Il est l'une des figures saillantes de l'école mecquoise du tafsîr. Il décéda en 114 A.H.

L'affranchi des Banû Wâlibah, un clan de Banû Asad Ibn Khuzaymah, il puisa le savoir auprès d'Ibn cAbbâs, Ibn cUmar et cAbdullâh Ibn Mughaffal Al-Muzannî et d'autres. Il fut l'un des disciples d'Ibn cAbbâs, et habilité par son école. Ses débuts furent en tant que scribe de cAbdullâh Ibn cUtbah Ibn Mascûd puis celui d'Abû Burdah Al-Ashcarî. Puis ,il se consacra à la science jusqu'à ce qu'il devienne un Imâm et un savant.

Sufyân Ath-Thawrî dit : "Apprenez le tafsîr d'après quatre personnes : Sacîd Ibn Jubayr, Mujâhid Ibn Jabr, cIkrimah et Ad-Dahhâk." Qatâdah dit : "Les hommes les plus savants étaient au nombre de quatre : cAtâ' Ibn Abî Rabâh - le savant du culte (al-manâsik), Sacîd Ibn Jubayr - le savant du tafsîr, cIkrimah - le spécialiste des biographies, et Al-Hasan - le savant du licite et de l'illicite."

Lorsque cAbd Ar-Rahmân Ibn Al-Ashcath se rebella contre cAbd Al-Malik Ibn Marwân, Sacîd Ibn Jubayr se joignit à lui. Après l'assassinat de cAbd Ar-Rahmân et la défaite de ses alliés, Sacîd se réfugia à la Mecque. Alors, le gouverneur Khâlid Ibn cAbdillâh Al-Qasrî l'arrêta et l'envoya à Al-Hajjâj qui l'assassinat." Ceci eut lieu vers le milieu de l'an 95 A.H. Par ce qui crime abject, Al-Hajjâj mérita la colère de Dieu et des hommes. L'Imâm Ahmad dit : "Al-Hajjâj assassinat Sacîd Ibn Jubayr alors que nul ne pouvait se dispenser de son savoir." Que Dieu l'agrée et lui donne satisfaction.

Sahîh. [L'Imâm Muslim lui narra un hadîth unique concernant le pèlerinage, en parallèle avec Sacîd Ibn Jubayr. Muslim le délaissa uniquement à cause de la critique de Mâlik à son égard alors que Mâlik lui-même le cita et explicita son nom dans le Muwatta' concernant le pèlerinage Il privilégia même sa narration d'Ibn cAbbâs sur celle de cAtâ' dans cette question précise bien qu'il soit l'un des plus nobles Successeurs.] Ceux qui voudraient plus de certitude à son sujet peuvent se reporter aux écrits de l'Imâm Al-Hâfidh Ibn Hajar dans l'introduction du Fath. [Fath Al-Bârî, Volume 1, pp. 148-152]

Quelques grands Imâms témoignèrent de ses mérites. Ash-Shacbî dit : "Il ne reste personne connaissant le Livre de Dieu mieux que cIkrimah". Il décéda en 105 A.H.

Daylam l'entendaient, ils embrasseraient l'Islam." [Introduction aux Fondements du Tafsîr p. 45]

On transmit de sa part des narrations innombrables en matière d'exégèse, des narrations conduites selon de nombreuses voies, comprenant des narrations authentiques, acceptables, faibles et même controuvées en grande quantité. Quant à l'Exégèse imprimée portant son nom, il y a un doute non des moindres sur la vérité de son attribution à lui, mais ceci n'est pas notre propos ici.

Les Imâms du Hadîth et les savants connaisseurs des

 

Hommes [la Science des Hommes, science dédiée à l'étude critique des narrateurs] et notamment le jarh, tacdîl et les cilal firent donc l'analyse critique des narrations qui lui firent attribuées et de leurs voies et firent la part entre les narrations acceptables et celles qui sont rejetées, et distinguèrent ce qu'il transmit comme isrâ'îliyyât de la part des gens du Livre qui adoptèrent l'Islam de ce qu'il transmit par ailleurs. Nous aborderons ce point en détail dans la critique de l'exégèse par tradition - par la volonté de Dieu le Très-Haut.

Il décéda à At-Tâ'if en 58 A.H. et son tombeau y est très connu, qu'Allâh l'agrée et le satisfasse.

En ce qui concerne Abû Mûsâ et cAbdullâh Ibn Az-Zubayr, on relata de leur part moins de narrations que leur prédécesseurs. Par ailleurs, on relata d'après d'autres compagnons quelques narrations relevant de l'exégèse comme Anas, Abû Hurayrah, Ibn cUmar, Jâbir et d'autres. On relata aussi d'après cAbdullâh Ibn cAmr Ibn Al-cÂs de nombreux récits en matière d'exégèse et notamment en ce qui concerne les récits des Prophètes et les histoires des tentations et les récits du Jour de la Résurrection. As-Suyûtî dit : ces récits ressemblent énormément à ce qu'il apprit des gens du livre, c'est-à-dire qu'il s'agit d'

 

isrâ'îliyyât. [Al-Itqân, volume 2, p. 189]

L

 

ES EXEGETES PARMI LES SUCCESSEURS

De nombreux Successeurs étaient connus dans le domaine du tafsîr. Parmi les plus renommés, on nomme : Mujâhid Ibn Jabr, Sacîd Ibn Jubayr, cIkrimah l'esclave d'Ibn cAbbâs, cAtâ' Ibn Abî Rabâh, Al-Hasan Al-Basrî, Masrûq Ibn Al-Ajdac, Sacîd Ibn Al-Musayyib, Abû Al-cÂliyah, Ar-Rabîc Ibn Anas, et Ad-Dahhâk Ibn Muzâhim pour n'en citer que quelques-uns.

Sahîh Al-Bukhârî, le Livre des Mérites du Coran, section de la collection du Coran]. Il eut des disciples qui s'instruisirent auprès de lui et répandirent sa science, comme nous l'avons rapporté de l'Imâm Ibn Al-Madînî précdemment. On transmit de sa part de nombreuses narrations en matière de tafsîr bien qu'il soit en retrait par rapport aux Compagnons précédemment cités. Ces narrations furent analysés par les Imâms mémorisateurs du hadîth, lesquels se chargèrent de les classer selon qu'elles sont authentiques, acceptables, ou faibles.

Il décéda en 45 A.H., qu'Allâh l'agrée et le satisfasse.

Il s'appelle Ubayy Ibn Kacb Ibn Qays, l'un des Banû An-Najjâr Al-Ansârî Al-Khazrajî. On l'appelle Abû Al-Mundhir et Abû Tufayl. Il était l'un des plus prompts à embrasser l'Islam parmi les Ansârs (les habitants de Médine qui adoptèrent l'Islam et acceuillirent leurs frères Mecquois persécutés). Il prit part à l'Allégence d'Al-cAqabah et à la bataille de Badr et toutes les batailles ultérieures.

On le compte parmi les Compagnons réputés pour la mémorisation et l'enseignement du Coran, comme nous l'avons vu précédemment. En outre, cUmar dit : "Ubayy est le meilleur récitateur parmi nous.", narré par Al-Bukhârî. Parmi ses mérites, on cite le fait que le Prophète - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui - lui récita le Coran. Al-Bukhârî relate dans son

 

Sahîh, avec le sanad dûment cité, qu'Anas Ibn Mâlik - que Dieu l'agrée - dit : "Le Prophète - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui - dit à Ubayy : Dieu m'a ordonné de te réciter sourate Al-Bayyinah. [à cause de ce qu'elle renferme malgré sa concision comme éléments importants du monothéisme et de sincérité dans l'adoration ainsi que la mission prophétique et la mention des Livres précédents, de la prière, de la zakât, du jour du jugement et de l'état des habitants du paradis et ceux de l'enfer] Il demanda : Dieu m'a mentionné nommément ? Le Prophète répondit que oui alors Ubayy se mit à pleurer." [Sahîh Al-Bukhârî, le Livre des Mérites des Compagnons, section des mérites d'Ubayy Ibn Kacb. Il pleura quand il sut que Dieu le nomma car c'est un honneur considérable. Il pleura soit par joie, soit par recueillement/khushûc, soit par crainte que sa reconnaissance ne soit pas à la hauteur du bienfait]

Le Prophète - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui - lui fit la récitation afin d'accroître la maîtrise de ce dernier de l'art de la récitation et pour l'y confirmer davantage et aussi pour que la récitation du Coran et sa revue entre les mains d'un enseignant devienne une sunnah suivie et enfin pour souligner les mérites d'Ubayy et ses compétences dans le domaine de la mémorisation du Coran. Le but n'était certes pas que le Prophète apprenne quelque chose de lui ou se le rappelle par cette revue.

On transmit de sa part dans le domaine de l'exégèse un grand chapitre relaté par Abû Jacfar Ar-Râzî selon Ar-Rabîc Ibn Anas selon Abû Al-cÂliyah selon lui, ce qui représente une chaîne de transmision authentique. De même, Ibn Jarîr [At-Tabarî] et Ibn Abî Hâtim ont référencé de nombreuses traditions tout comme le firent Al-Hâkim dans

 

Al-Mustadrak et Ahmad dans son Musnad. Il décéda en l'an 30 A.H. qu'Allâh l'agrée.

 

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Dimanche 1 novembre 2009

exégèse du Coran2

Les dires des Compagnons en matière de tafsîr

Les savants divergèrent au sujet des propos tenus par les Compagnons en matière d'exégèse : doivent-ils être considérés comme

 

élevés (arabe : marfû

c c'est-à-dire venant du Prophète) ou bien sont-ils arrêtés (arabe : mawqûf, c'est-à-dire attribués seulement aux Compagnons). Certains dirent que l'interprétation d'un Compagnon doit être considérée comme élevée au Prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui. Ce fut l'opinion d'Al-Hâkim dans Al-Mustadrak. [Il visa par la rédaction de cet ouvrage de recueillir les hadîths authentiques qui échapèrent aux deux Imâms, Al-Bukhârî et Muslim, et qui étaient conformes à leurs critères d'authenticité, ou bien conformes aux critères de l'un des deux. Il y ajouta une deuxième partie où il classa les hadîths que son ijtihâd personnel (réflexion et analyse personnelles) conduisit à authentifier même s'ils n'étaient pas conformes aux précédents critères. Mais cette initiative ne fut pas exempte d'erreurs.]

Abû Al-Khattâb, l'un des grands Imâms hanbalites, dit : il est possible de ne pas tenir compte de l'interprétation des Compagnons si l'on considère que leurs propos ne constituent pas une preuve en soi. Mais, l'opinion correcte est celle qui en tient commpte car les propos des Compagnons relèvent de la transmission et non de l'opinion personnelle. L'opinion d'Al-Hâkim et ceux qui le soutiennent fut controversée par l'Imâm Ibn As-Salâh et par d'autres critiques ultérieurs. Ils dirent que les narrations des Compagnons doivent être considérées spécifiquement dans tout ce qui relève des circonstances de révélation ou assimilé ne mettant pas en jeu l'opinion personnelle. Alors que tout ce qui relèverait de la linguistique ou des jugements issus de l'ijtihâd ne peut être considéré comme

 

élevé au Prophète. [cUlûm Al-Hadîth commenté par Al-cIrâqî p. 53]

Al-Hâkim lui-même le précise dans son ouvrage

 

cUlûm Al-Hadîth disant : "Parmi les mawqûfât (les traditions arrêtées aux Compagnons), il y a l'exégèse des Compagnons. Ceux qui disent que l'exégèse des Compagnons est élevée l'entendent pour les traditions touchant aux circonstances de révélation." Ainsi était-il restrictif dans cet ouvrage alors qu'il était resté général dans Al-Mustadrak. Soit c'était déjà ce qu'il voulait dire dans Al-Mustadrak, soit il est revenu sur son opinion entre temps.

 

Les critiques parmi les savants, comme le Grand Hâfidh Ibn Hajar sont d'avis que les dires des Compagnons en matière d'exégèse sont considérés comme élevés au prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - sous deux conditions :

Que cela relève d'un domaine où il n'y a aucune place pour l'opinion, comme les circonstances de révélation, la description de la ressurection et le jour du jugement et ainsi de suite.

Que le Compagnon en question ne soit pas connu pour ses références aux gens du Livre convertis à l'islam. En d'autres termes, qu'il ne soit pas connu pour la transmission des

 

arrêtés (arabe : mawqûf, c'est-à-dire attribués seulement aux Compagnons). Certains dirent que l'interprétation d'un Compagnon doit être considérée comme élevée au Prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui. Ce fut l'opinion d'Al-Hâkim dans Al-Mustadrak. [Il visa par la rédaction de cet ouvrage de recueillir les hadîths authentiques qui échapèrent aux deux Imâms, Al-Bukhârî et Muslim, et qui étaient conformes à leurs critères d'authenticité, ou bien conformes aux critères de l'un des deux. Il y ajouta une deuxième partie où il classa les hadîths que son ijtihâd personnel (réflexion et analyse personnelles) conduisit à authentifier même s'ils n'étaient pas conformes aux précédents critères. Mais cette initiative ne fut pas exempte d'erreurs.]

Abû Al-Khattâb, l'un des grands Imâms hanbalites, dit : il est possible de ne pas tenir compte de l'interprétation des Compagnons si l'on considère que leurs propos ne constituent pas une preuve en soi. Mais, l'opinion correcte est celle qui en tient commpte car les propos des Compagnons relèvent de la transmission et non de l'opinion personnelle. L'opinion d'Al-Hâkim et ceux qui le soutiennent fut controversée par l'Imâm Ibn As-Salâh et par d'autres critiques ultérieurs. Ils dirent que les narrations des Compagnons doivent être considérées spécifiquement dans tout ce qui relève des circonstances de révélation ou assimilé ne mettant pas en jeu l'opinion personnelle. Alors que tout ce qui relèverait de la linguistique ou des jugements issus de l'ijtihâd ne peut être considéré comme

 

élevé au Prophète. [cUlûm Al-Hadîth commenté par Al-cIrâqî p. 53]

Al-Hâkim lui-même le précise dans son ouvrage

 

cUlûm Al-Hadîth disant : "Parmi les mawqûfât (les traditions arrêtées aux Compagnons), il y a l'exégèse des Compagnons. Ceux qui disent que l'exégèse des Compagnons est élevée l'entendent pour les traditions touchant aux circonstances de révélation." Ainsi était-il restrictif dans cet ouvrage alors qu'il était resté général dans Al-Mustadrak. Soit c'était déjà ce qu'il voulait dire dans Al-Mustadrak, soit il est revenu sur son opinion entre temps.

 

Les critiques parmi les savants, comme le Grand Hâfidh Ibn Hajar sont d'avis que les dires des Compagnons en matière d'exégèse sont considérés comme élevés au prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - sous deux conditions :

Que cela relève d'un domaine où il n'y a aucune place pour l'opinion, comme les circonstances de révélation, la description de la ressurection et le jour du jugement et ainsi de suite.

Que le Compagnon en question ne soit pas connu pour ses références aux gens du Livre convertis à l'islam. En d'autres termes, qu'il ne soit pas connu pour la transmission des

 

arrêtés (arabe : mawqûf, c'est-à-dire attribués seulement aux Compagnons). Certains dirent que l'interprétation d'un Compagnon doit être considérée comme élevée au Prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui. Ce fut l'opinion d'Al-Hâkim dans Al-Mustadrak. [Il visa par la rédaction de cet ouvrage de recueillir les hadîths authentiques qui échapèrent aux deux Imâms, Al-Bukhârî et Muslim, et qui étaient conformes à leurs critères d'authenticité, ou bien conformes aux critères de l'un des deux. Il y ajouta une deuxième partie où il classa les hadîths que son ijtihâd personnel (réflexion et analyse personnelles) conduisit à authentifier même s'ils n'étaient pas conformes aux précédents critères. Mais cette initiative ne fut pas exempte d'erreurs.]

Abû Al-Khattâb, l'un des grands Imâms hanbalites, dit : il est possible de ne pas tenir compte de l'interprétation des Compagnons si l'on considère que leurs propos ne constituent pas une preuve en soi. Mais, l'opinion correcte est celle qui en tient commpte car les propos des Compagnons relèvent de la transmission et non de l'opinion personnelle. L'opinion d'Al-Hâkim et ceux qui le soutiennent fut controversée par l'Imâm Ibn As-Salâh et par d'autres critiques ultérieurs. Ils dirent que les narrations des Compagnons doivent être considérées spécifiquement dans tout ce qui relève des circonstances de révélation ou assimilé ne mettant pas en jeu l'opinion personnelle. Alors que tout ce qui relèverait de la linguistique ou des jugements issus de l'ijtihâd ne peut être considéré comme

 

isrâ'îliyyât. [Nuzhat An-Nadhar Sharh Nukhbat Al-Fikr p. 43]

En effet, l'éthique des Compagnons et leurs habitudes étaient telles qu'ils ne s'exprimaient sur les questions excluant toute opinion personnelle qu'en se basant sur l'écoute et ce qui est connu par

 

tawqîf (i.e. par décret/arrêté). Ils ne s'attaquaient pas à l'interprétation suivant leur propre opinion. En ce qui concerne l'écoute, il s'agit plus précisément de ce qu'ils entendirent de la part du Prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - ou bien ce qu'ils entendirent de la part des gens du Livre qui embrassèrent l'islam. Il s'agit à tous les coups de l'une ou l'autre source.

Cette deuxième condition (celle concernant la narration des isrâ'îliyyât) illustre la profondeur d'analyse des Imâms et critiques du hadîth et qu'ils ne se laissaient pas tromper par les isrâ'îliyyât (récits d'origine israélite) transmises par certains Compagnons car ils savaient pertinemment que ces récits étaient mensongers et n'appartenaient pas aux sources islamiques.

D'ailleurs, de nombreux Successeurs évitaient de transmettre les narrations des Compagnons faisant références aux gens du Livre. La meilleure illustration de ce fait est le témoignage d'Abû Hurayrah que cAbdullâh Ibn cAmr Ibn Al-cÂs narrait plus de hadîth que lui (cf. Al-Bukhârî dans son Sahîh). Et malgré cela, les traditions ttransmises d'Ibn cAmr sont moins nombreuses que celles venant d'Abû Hurayrah. Cela s'explique par le fait qu'Ibn cAmr avait mis la main sur l'équivalent du chargement de deux chameaux en livres des gens du Livre pendant la bataille d'Al-Yarmûk et qu'il en usa par la suite dans ses narrations. C'est pourquoi, certains narrateurs évitèrent de transmettre ses narrations et c'est ce qui explique que l'on ait transmis de lui moins de narrations qu'Abû Hurayrah - que Dieu l'agrée. [

 

Fath Al-Bârî Volume 1 p. 167]

Ceux qui ont mécru, n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte (ratqan)? Ensuite Nous les avons déchirés et fait de l'eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? " [verset 21:30] qu'Ibn

cAbbâs dit : "Le ciel était une masse compacte, il ne pleuvait guère. La terre était une masse compacte, rien n'y poussait. Alors, Dieu déchira l'une et fit descendre la pluie, et Il déchira l'autre en faisant pousser des plantes." Celui qui avait interrogé Ibn cAbbâs retourna auprès d'Ibn cUmar et lui relata les dires d'Ibn cAbbâs. Ibn cUmar dit : "Auparavant, je trouvais Ibn cAbbâs trop audacieux dans l'intrprétation du Coran et cela me déplaisait. Mais maintenant, j'ai la certitude qu'il possède une science." Extrait par Abû Nucaym dans Hilyat Al-Awliyâ' et narré par As-Suyûtî dans Al-Itqân. [Volume 2 p. 187]

De même, on relate que cUrwah Ibn Az-Zubayr, le neveu de cAïshah l'interrogea au sujet du verset 4:3 "

 

Et si vous craignez de n'être pas équitables envers les orphelines,...Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent". Elle lui répondit : "Ô neveu, la jeune femme grandissait chez son tuteur et partageait sa fortune. Puis la beauté de la femme et sa fortune plaisait au tuteur alors il cherchait à l'épouser sans lui verser la dot qu'elle mérite c'est-à-dire la dot que lui offrirait un tiers. Ceci fut interdit à moins que le tuteur ne fît preuve d'équité et offrît à la jeune femme ce qu'elle méritait de mieux. A défaut, on ordonna aux hommes de prendre épouse ailleurs (parmi les femmes non orphelines). [Sahîh Al-Bukhârî, Le Livre de l'Exégèse - sourate An-Nisâ', section "Et si vous craignez de n'être pas équitables envers les orphelines"]

De même, au sujet de la sourate 110 "

 

Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire" Al-Bukhârî cite Ibn cAbbâs selon une chaîne de garants par la voie de Sacîd Ibn Jubayr disant : "cUmar m'admettait en même temps que les Anciens de Badr. L'un d'eux sembla en éprouva quelque contrariété et lui demanda : "Pourquoi laisses-tu entrer celui-là avec nous alors que nous avons des enfants de son âge ?" cUmar répondit : "Vous savez bien qui il est." (c'est-à-dire le cousin du Prophète). Puis un jour, il les invita et m'admit avec eux. Il s'avéra qu'il m'avait invité ce jour là pour leur faire une démonstration. Il leur dit : "Que dîtes-vous de la sourate 'Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire' ?" Certains dirent : Dieu nous ordonne de le glorifier et de lui demander pardon quand Il nous accorde son secours et nous donne la victoire. Les autres se turent. Alors, il me demanda : "Est-ce aussi ton avis, Ibn cAbbâs ?" Je répondis que non. Il me demanda : "Qu'en dis-tu sinon ?" Je dis : "Dieu informait Son Messager - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - que son heure était proche. Il lui dit : 'Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire', ceci signifie que ton heure est proche alors 'par la louange, célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon. Car

Hilyat Al-Awliyâ' et narré par As-Suyûtî dans Al-Itqân. [Volume 2 p. 187]

De même, on relate que cUrwah Ibn Az-Zubayr, le neveu de cAïshah l'interrogea au sujet du verset 4:3 "

 

Et si vous craignez de n'être pas équitables envers les orphelines,...Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent". Elle lui répondit : "Ô neveu, la jeune femme grandissait chez son tuteur et partageait sa fortune. Puis la beauté de la femme et sa fortune plaisait au tuteur alors il cherchait à l'épouser sans lui verser la dot qu'elle mérite c'est-à-dire la dot que lui offrirait un tiers. Ceci fut interdit à moins que le tuteur ne fît preuve d'équité et offrît à la jeune femme ce qu'elle méritait de mieux. A défaut, on ordonna aux hommes de prendre épouse ailleurs (parmi les femmes non orphelines). [Sahîh Al-Bukhârî, Le Livre de l'Exégèse - sourate An-Nisâ', section "Et si vous craignez de n'être pas équitables envers les orphelines"]

De même, au sujet de la sourate 110 "

 

Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire" Al-Bukhârî cite Ibn cAbbâs selon une chaîne de garants par la voie de Sacîd Ibn Jubayr disant : "cUmar m'admettait en même temps que les Anciens de Badr. L'un d'eux sembla en éprouva quelque contrariété et lui demanda : "Pourquoi laisses-tu entrer celui-là avec nous alors que nous avons des enfants de son âge ?" cUmar répondit : "Vous savez bien qui il est." (c'est-à-dire le cousin du Prophète). Puis un jour, il les invita et m'admit avec eux. Il s'avéra qu'il m'avait invité ce jour là pour leur faire une démonstration. Il leur dit : "Que dîtes-vous de la sourate 'Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire' ?" Certains dirent : Dieu nous ordonne de le glorifier et de lui demander pardon quand Il nous accorde son secours et nous donne la victoire. Les autres se turent. Alors, il me demanda : "Est-ce aussi ton avis, Ibn cAbbâs ?" Je répondis que non. Il me demanda : "Qu'en dis-tu sinon ?" Je dis : "Dieu informait Son Messager - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - que son heure était proche. Il lui dit : 'Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire', ceci signifie que ton heure est proche alors 'par la louange, célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon. Car

Hilyat Al-Awliyâ' et narré par As-Suyûtî dans Al-Itqân. [Volume 2 p. 187]

De même, on relate que cUrwah Ibn Az-Zubayr, le neveu de cAïshah l'interrogea au sujet du verset 4:3 "

 

 

c'est Lui le grand Accueillant au repentir

 

'.

cUmar dit : "En effet, je ne luis connais pas d'autres interprétations". Sahîh, citant dûment la chaîne de garants, qu'Ibn cAbbâs dit au sujet de sourate Al-Kawthar (sourate 108, l'abondance) "Al-Kawthar est le bien que Dieu lui octroya (i.e. au Prophète)" Abû Bishr dit : Je dis à Sacîd (le disciple d'Ibn cAbbâs) que les gens prétendent que c'est un fleuve dans le paradis. Sacîd répondit : "Le fleuve fait partie du bien que Dieu lui octroya." En effet, il n'y a nulle opposition entre cette interprétation et les traditions authentiques remontant au Prophète car le fleuve d'Al-Kawthar fait partie de ce bien abondant qui englobe entre autres le statut de Prophète (an-nubuwwah) et de Messager (ar-risâlah) ainsi que le Coran et la Sunnah.

Egalement, Al-Bukhârî relate dans son

Sahîh, citant dûment la chaîne de garants, qu'Ibn cAbbâs dit au sujet de sourate Al-Kawthar (sourate 108, l'abondance) "Al-Kawthar est le bien que Dieu lui octroya (i.e. au Prophète)" Abû Bishr dit : Je dis à Sacîd (le disciple d'Ibn cAbbâs) que les gens prétendent que c'est un fleuve dans le paradis. Sacîd répondit : "Le fleuve fait partie du bien que Dieu lui octroya." En effet, il n'y a nulle opposition entre cette interprétation et les traditions authentiques remontant au Prophète car le fleuve d'Al-Kawthar fait partie de ce bien abondant qui englobe entre autres le statut de Prophète (an-nubuwwah) et de Messager (ar-risâlah) ainsi que le Coran et la Sunnah.

 

fitnah. Quand il en vint à bout, il s'engagea dans la propagation de l'islam en Syrie et en Iraq, ce qui ne lui laissa pas beaucoup de temps pour transmettre des traditions. Al-Fârûq, cUmar, qu'Allâh l'agrée, était occupé par les conquêtes islamiques et la mise en place d'une vraie structure d'Etat. Cependant on transmet de lui davantage de traditions que son prédécesseur. Dhû An-Nûrayn [littéralement, le détenteur des deux lumières], cUthmân - qu'Allâh l'agrée, était occupé de finir les conquêtes et par la grande fitnah [littéralement, discorde] qui eut lieu de son temps et qui prit fin avec son assassinat. Néanmoins, on transmit de sa part plus de narrations que les deux Anciens [Ash-Shaykân, Abû Bakr et cUmar] car il était libre durant leurs caliphats respectifs.

Ceux qui abondèrent dans la transmission étaient : cAlî Ibn Abî Tâlib, cAbdullâh Ibn Mascûd, Ubayy Ibn Kacb, cAbdullâh Ibn cAbbâs, Zayd Ibn Thâbit, Abû Mûsâ Al-Ashcarî que nous allons présenter brièvement ci-dessous.

c

Abdullâh Ibn Mascûd

Il s'appelle cAbdullâh Ibn Mascûd Ibn Ghâfil Ibn Habîb Ibn Shamkh Ibn Hudhayl. Son père décéda pendant la

 

jâhiliyyah [littéralement, la période de l'ignorance, ce qui qualifie la période anté-islamique]. Sa mère embrassa l'Islam et bénéficia de la compagnie du prophète. C'est pourquoi il est parfois attribué à sa mère.

Il embrassa l'Islam très tôt et accompagna assidûment le Messager de Dieu - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - et fut le gardien de son

 

siwâk et de son lavoir et lui portait ses sandales. Il fut parmi les mémorisateurs du Coran les plus habiles et qui furent réputés pour son enseignement aux Compagnons et au public. Dans Sahîh Al-Bukhârî, Shaqîq Ibn Salamah dit : "cAbdullâh nous donna un sermon où il dit : Par Dieu, j'ai appris de la bouche même du Messager de Dieu - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - soixante-dix et quelques sourates. Par Dieu, les Compagnons du Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - savent que je suis parmi les meilleurs connaisseurs du Coran entre eux, mais je ne suis pas le meilleur parmi eux." Egalement, dans Sahîh Al-Bukhârî, Masrûq dit : "On mentionna cAbdullâh Ibn Mascûd auprès de cAbdullâh Ibn cAmr. Il dit : Je n'ai pas cessé de l'aimer depuis que j'ai entendu le Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - dire : 'Apprenez le Coran de quatre personnes : cAbdullâh Ibn Mascûd, Sâlim, Mucâdh et Ubayy Ibn Kacb'"

Il était l'un des meilleurs connaisseurs de l'interprétation du Saint Coran. il estimait même qu'il était celui qui connaissait le mieux le Livre de Dieu. Al-Bukhârî narre dans son

 

Sahîh, avec la chaîne de garant dûment citée, que cAbdullâh Ibn Mascûd dit : "Par Allâh, l'Unique Dieu absolûment, il n'y a pas un verset révélé dont j'ignore où il a été révélé et à propos de qui. Si je connaissais meilleur connaisseur que moi joignable à dos de chameau, je me déplacerais pour le voir." [Sahîh Al-Bukhârî, le Livre des Mérites, section des mérites de cAbdullâh Ibn Mascûd et le Livre des Mérites du Coran, section des récitateurs parmi les Compagnons du Prophète].

Que dire d'un homme loué par cAlî Ibn Abî Tâlib qui témoigna de l'étendu de son savoir en matière de Coran et de Sunnah ? Abû Nucaym référença la tradition [en arabe :

 

akhraja, ce qui consiste à citer les références où se trouve une tradition] selon Abû Al-Bukhturî disant : "On demanda à calî de parler d'Ibn Mascûd. Il dit : Il apprit le Coran et la Sunnah et s'en contenta et cela est certes une science suffisante." Parmi les Successeurs, Masrûq Ibn Al-Ajdac, de la crème des Successeurs, témoigna de ses mérites disant : "Je trouvai les Compagnons de Mohammad - que la paix de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - comme des réservoirs d'eau fraîche, ils étanchent la soif d'une personne, et de deux personnes et si tout le monde y puisait, ils les suffiraient. cAbdullâh est l'un de ces réservoirs."

De nombreux disciples se formèrent entre ses mains et furent qualifiés par ses soins puis ils remplirent la terre de son savoir. L'Imâm cAlî Ibn Al-Madînî relate que : "Parmi les Compagnons du Prophète - que la paix de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui, trois

 

seulement eurent des disciples qui suivaient leurs enseignements en jurisprudence : cAbdullâh Ibn Mascûd, Zayd Ibn Thâbit et Ibn cAbbâs. Chacun d'euxavaient des compagnons qui répétaient leurs opinions juridiques et dispensaient des fatwas pour le public." De nombtreuses narrations lui furent attribuées en matière d'exégèse. Les Imâms du hadîth s'attachèrent à les analyser et à faire la part entre les narrations authentiques et les narrations faibles, et à distinguer ce qui est acceptable de ce qui ne l'est pas. Nous aborderons ce point en détail par la suite, si Dieu le Très-Haut le veut.

Il décéda en 32 A.H. ou en 33 A.H., que Dieu l'agrée et le satisfasse.

c

Alî Ibn Abî Tâlib

c

 

Alî Ibn Abî Tâlib Ibn cAbd Al-Muttalib Ibn Hâshim Ibn cAbd Manâf. Il est le cousin du Prophète - que les salutations de Dieu et Ses bénédictions soient sur lui - et le mari de sa fille Fatimah - qu'Allâh l'agrée. Son éducation dans la maison prophétique fut l'une des raisons principales de son savoir immense et de compétences juridiques très réputées. A cela s'ajoutent les dons que Dieu lui octroya tels qu'une fitrah saine jamais souillée par les pratiques de la jâhiliyyah (il ne s'est jamais prosterné devant une idôle, ni bu du vin, ni commis de tels péchés), un coeur illuminé, un cerveau intelligent ainsi qu'une langue pure et expressive.

En ce sens, Mucammar relate selon Wahb Ibn cAbdillâh qu'Abu Tufayl dit : "J'assistai à un sermon de cAlî où il nous dit : 'Interrogez-moi, car par Dieu, j'ai réponse à tout ce que vous pourriez me poser comme questions. Interrogez-moi sur le Livre de Dieu car par Allâh il n'y a pas un verset dont j'ignore s'il a été révélé de jour ou de nuit, dans une plaine ou sur une montagne'" Abû Nucaym relate dans

 

Al-Hilyah, avec la chaîne de garants dûment citée, que cAlî dit : "Par Dieu, il n'y a pas un verset révélé sans que je sache à quel sujet et à quel endroit il a été révélé. Mon Seigneur m'a accordé un coeur intelligent et une langue demandeuse [en arabe : lisânan sa'ûlan]." Il fut connu pour la pureté de sa langue, son style, son expressivité, sa capacité à émettre des fatwas [avis juridiques] et à résoudre les problèmes au point que les gens dirent : "Il n'y a pas un problème qu'Abû Al-Hasan ne peut pas régler."

Il fut - qu'Allâh l'agrée - mis à l'épreuve par les shiites qui abusèrent dans leur amour pour lui au point qu'ils inventèrent de très nombreuses narrations sur ses mérites et dans d'autres domaines dont le tafsîr. Ils lui attribuèrent des choses dont il est innocent. A l'opposé, ceux qui le haïssaient inventèrent des traditions médisantes sur son compte et le calomnièrent sans retenue. En somme, il s'avère que deux catégories de gens coururent à leur perte à cause de lui : ceux qui l'aimèrent exagérément et ceux qui le haïrent

http://www.islamophile.org/coran/sciences/tafsir/ 13 Mohammad Ghoniem © islamophile.org 2002. Tous droits réservés.

abusivement. Les Imâms du hadîth et ses mémorisateurs analysèrent les narrations qui lui furent attribuées faisant la lumière sur celles qui sont authentiques, faibles ou controuvées, sur ce qui est acceptable et ce qui ne l'est pas. Nous aborderons assez extensivement ce sujet in shâ'a Allâh.

Sahîh, citant dûment la chaîne de garants, qu'Ibn cAbbâs dit au sujet de sourate Al-Kawthar (sourate 108, l'abondance) "Al-Kawthar est le bien que Dieu lui octroya (i.e. au Prophète)" Abû Bishr dit : Je dis à Sacîd (le disciple d'Ibn cAbbâs) que les gens prétendent que c'est un fleuve dans le paradis. Sacîd répondit : "Le fleuve fait partie du bien que Dieu lui octroya." En effet, il n'y a nulle opposition entre cette interprétation et les traditions authentiques remontant au Prophète car le fleuve d'Al-Kawthar fait partie de ce bien abondant qui englobe entre autres le statut de Prophète (an-nubuwwah) et de Messager (ar-risâlah) ainsi que le Coran et la Sunnah.

Les Interprétations des Successeurs

L

 

ES EXEGETES PARMI LES COMPAGNONS

Dix personnes parmi les Compagnons furent connus dans le domaine de l'exégèse : les quatre caliphes, Ibn Mascûd, Ubayy Ibn Kacb, Ibn cAbbâs, Zayd Ibn Thâbit, Abû Mûsâ Al-Ashcarî et cAbdullâh Ibn Az-Zubayr, que Dieu les agrée tous. Parmi les quatre caliphes,

 

celui dont on reçut le plus de narrations en matière de tafsîr (i.e. exégèse) c'est cAlî - que Dieu l'agrée - et ce, du fait qu'il n'était pas occupé à gouverner pendant les trois premiers caliphats et parce qu'il décéda en dernier.

Quant aux trois premiers caliphes, les narrations venant d'eux en matière de tafsîr sont très peu nombreuses car ils sont morts très tôt et parce qu'ils étaient occupés par les responsabilités du caliphat. Ainsi, Abû Bakr As-Siddîq s'attacha en premier lieu à combattre la

 

Les savants divergent sur le statut des interprétations faites par les Successeurs. [Est un Successeur celui qui rencontra un Compagnon tout en étant croyant, qu'il l'ait écouté ou non, et quelle que soit la durée de leur rencontre.] Certains considèrent qu'elles font partie du

 

ma'thûr (c'est-à-dire des traditions) car il est fort probable qu'ils les tenaient des Compagnons - que Dieu les agrée. D'autres les considèrent comme une interprétation personnelle et une exégèse par l'opinion et l'effort intellectuel et ce, à cause de leurs divergences beaucoup plus fréquentes que celles des Compagnons.

Az-Zarkashî dit dans

 

Al-Burhân : "Il existe deux positions selon Ahmad [Al-Itqân, Volume 2, p.179] vis-à-vis des références aux Successeurs, Ibn cUqayl quant à lui choisit de ne pas en user. Par ailleurs, on relate que Shucbah Ibn Al-Hajjâj dit : "Les dires des Successeurs dans le domaine des branches (en arabe : furûc, par opposition aux fondements/usûl) ne constituent pas une preuve alors comment pourraient-ils être considérés comme une preuve dans l'exégèse ?" Néanmoins, les exégètes font tout le contraire de cette opinion puisque dans leurs ouvrages ils relatent les propos des Successeurs, considérant que la plupart venait en réalité des Compagnons.

L'opinion la plus juste consiste à dire que ce qui fit l'unanimité des Successeurs fait autorité car ils le tiennent des Compagnons, alors que pour les points où ils divergèrent, l'opinion des uns ne vaut pas plus que celles des autres, ni plus que celles des générations suivantes. Dans ce cas, il appartient à l'exégète de recourir aux voies et aux moyens permettant de trouver la bonne interprétation. [

 

Muqaddimah fî usûl at-tafsîr (Introduction aux Fondements de l'Exégèse) p.50]

Il y a dans les exégèses des traditions innombrables venant des Successeurs et notamment des disciples d'Ibn cAbbâs : Mujâhid Ibn Jabr, Sacîd Ibn Jubayr, son serviteur cIkrimah, cAtâ' et d'autres encore. Ibn Jarîr [At-Tabarî] en cita un nombre très important dans son exégèse, tout comme As-Suyûtî dans

 

Ad-Durr Al-Manthûr, Al-Baghawî, Ibn Kathîr et bien d'autres. Nous verrons par la suite, in shâ'a Allâh, la valeur scientifique des interprétations des Successeurs.

Et si vous craignez de n'être pas équitables envers les orphelines,...Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent". Elle lui répondit : "Ô neveu, la jeune femme grandissait chez son tuteur et partageait sa fortune. Puis la beauté de la femme et sa fortune plaisait au tuteur alors il cherchait à l'épouser sans lui verser la dot qu'elle mérite c'est-à-dire la dot que lui offrirait un tiers. Ceci fut interdit à moins que le tuteur ne fît preuve d'équité et offrît à la jeune femme ce qu'elle méritait de mieux. A défaut, on ordonna aux hommes de prendre épouse ailleurs (parmi les femmes non orphelines). [Sahîh Al-Bukhârî, Le Livre de l'Exégèse - sourate An-Nisâ', section "Et si vous craignez de n'être pas équitables envers les orphelines"]

De même, au sujet de la sourate 110 "

 

Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire" Al-Bukhârî cite Ibn cAbbâs selon une chaîne de garants par la voie de Sacîd Ibn Jubayr disant : "cUmar m'admettait en même temps que les Anciens de Badr. L'un d'eux sembla en éprouva quelque contrariété et lui demanda : "Pourquoi laisses-tu entrer celui-là avec nous alors que nous avons des enfants de son âge ?" cUmar répondit : "Vous savez bien qui il est." (c'est-à-dire le cousin du Prophète). Puis un jour, il les invita et m'admit avec eux. Il s'avéra qu'il m'avait invité ce jour là pour leur faire une démonstration. Il leur dit : "Que dîtes-vous de la sourate 'Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire' ?" Certains dirent : Dieu nous ordonne de le glorifier et de lui demander pardon quand Il nous accorde son secours et nous donne la victoire. Les autres se turent. Alors, il me demanda : "Est-ce aussi ton avis, Ibn cAbbâs ?" Je répondis que non. Il me demanda : "Qu'en dis-tu sinon ?" Je dis : "Dieu informait Son Messager - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - que son heure était proche. Il lui dit : 'Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire', ceci signifie que ton heure est proche alors 'par la louange, célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon. Car

Exemples d'exégèse des Compagnons

A titre d'exemple, on narre que Salamah Ibn Al-Akwac dit au sujet de l'interprétation du passage "

 

Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter (qu'avec grande difficulté), il y a une compensation: nourrir un pauvre." (verset 2:183) que quand ce passage fut révélé, ceux qui voulaient rompre le jeûne et payer une compensation le faisaient jusqu'à ce que le verset suivant fut révélé [il sagit de "Quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne!"] entraînant son abrogation. [Sahîh Al-Bukhârî, Le Livre de l'Exégèse - sourate Al-Baqarah, section "Quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne!"]

Par ailleurs, Al-Bukhârî narre dans son

 

Sahîh d'après Ibn cAbbâs que ce verset n'est pas abrogé et qu'il concerne les personnes âgées qui n'ont pas la force de jeûner. Ils doivent

 

donc compenser pour chaque jour de jeûne manqué en nourrissant un pauvre. Ceci est correct tant que l'on interprète "al-itâqah" comme étant la capacité de supporter une chose mais avec grande difficulté comme en témoigne le lectionnaire "yutawwaqûnahu". Mais le lectionnaire le plus répandu témoigne en faveur de la première opinion. Outre que c'est un exemple d'exégèse des Compagnons c'est également une illustration de leurs divergences en matière d'exégèse.

De même, on narre au sujet de la Parole du très Haut "

 

élevé au Prophète. [cUlûm Al-Hadîth commenté par Al-cIrâqî p. 53]

Al-Hâkim lui-même le précise dans son ouvrage

 

cUlûm Al-Hadîth disant : "Parmi les mawqûfât (les traditions arrêtées aux Compagnons), il y a l'exégèse des Compagnons. Ceux qui disent que l'exégèse des Compagnons est élevée l'entendent pour les traditions touchant aux circonstances de révélation." Ainsi était-il restrictif dans cet ouvrage alors qu'il était resté général dans Al-Mustadrak. Soit c'était déjà ce qu'il voulait dire dans Al-Mustadrak, soit il est revenu sur son opinion entre temps.

 

Les critiques parmi les savants, comme le Grand Hâfidh Ibn Hajar sont d'avis que les dires des Compagnons en matière d'exégèse sont considérés comme élevés au prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - sous deux conditions :

Que cela relève d'un domaine où il n'y a aucune place pour l'opinion, comme les circonstances de révélation, la description de la ressurection et le jour du jugement et ainsi de suite.

Que le Compagnon en question ne soit pas connu pour ses références aux gens du Livre convertis à l'islam. En d'autres termes, qu'il ne soit pas connu pour la transmission des

 

Par Billal - Publié dans : tafsir du Coran
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